放生的起源以及所蕴含的佛教文化理念

　　佛教放生文化源于佛教经典和古代高僧的大力倡导。如《梵网经》说：“以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。……若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。”

　　《佛为首迦长者说业报差别经》说：“有十业能令众生得长命报：一者，自不杀生；二者，劝他不杀；三者，赞叹不杀；四者，见他不杀，心生欢喜；五者，见被杀者，方便救免；六者，见死怖者，安慰其心；七者，见恐怖者，施与无畏；八者，见诸患苦之人，起慈愍心；九者，见诸急难之人，起大悲心；十者，以诸饮食惠施众生。”

　　放生兴盛于隋唐，天台宗智者大师曾舍财作大放生池，沿海渔民受到感化，自愿捐弃捕鱼之业，沿海四百余里尽成放生之地，存活生灵亿万之巨。其后历代高僧大德亦多劝世人戒杀放生。

　　放生蕴含着佛教众生平等、尊重生命的慈悲情怀，自他相关、因果回馈的辩证智慧，善待众生、普度众生的宗旨追求。

如何正确理解放生文化，放生的正确做法是什么？

　　放生在中国的盛行是佛教与儒家传统文化的结合。《史记·殷本纪》记载：“汤出，见野张网四面，祝曰：‘自天下四方，皆入吾网。’汤曰：‘嘻，尽之矣！’乃去其三面。祝曰：‘欲左，左；欲右，右。不用命，乃入吾网。’”“网开一面”的典故即来源于此。《孟子》说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

　　佛教则基于因缘果报、众生平等的系统理念，更进一步倡导彻底戒杀并积极护生放生，落实于戒律并编制放生仪轨，历代众多高僧大德带动护生放生，文人居士也大力倡导，如著名诗人白居易笃信佛教，以《鸟》为题作诗：“谁道群生性命微？一般骨肉一般皮。劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。”近代弘一大师和丰子恺师徒二人合作完成《护生画集》，形成了丰富的护生放生文化。

　　放生文化的意义在于践行、涵养仁恕精神、慈悲之道，如果人人都能够爱护生命、保护生命，就能从根本上消减滥捕滥杀，对于促进生态平衡、人心良善、社会和谐、世界和平具有重大意义。

　　放生应基于护生，尤其要克服功利化、形式化的趋向，应当周全考虑，缜密操作，避免造成直接或间接的害生和扰民，特别应注意社会关系协调，注重理念宣导，化导他人戒杀护生。

放生文化应与时俱进盲目放生者需要反思

　　最近几则盲目放生的新闻事件引起公众的普遍关注，也引起人们对佛教放生文化的质疑，这对佛教的进一步发展其实是不利的。佛教信徒是否应该对这样的放生行为进行必要的反思？

　　放生的根本意趣在于启发人们对于生命的爱护和尊重。目前国家已经制定了比较完备的有关野生动物保护的政策法规，社会上人们的野生动物保护意识也日益加强，这些都是时代进步的表现。因此，佛教放生文化应该紧跟时代步伐，不断发展创新，更好的适应时代的要求、社会的需要。

　　如今，放生行为已经不再仅仅是一种单纯的个体行为、道德行为和信仰行为，而是更多的具有了经济意义、社会意义和生态意义。

因此，组织参与放生活动就不能仅仅从个体的角度、道德的角度、信仰的角度看待，必须考虑到可能由此引生出来的经济效果、社会效果和生态效果。这是佛教放生文化亟待加强建设的地方，也是佛教放生者们需要深入反思的方面。

　　对于生命的爱护和尊重，是任何时代都应积极肯定的正面价值。我想，在当今时代，广大佛教信众应该好好思考的是，通过什么更科学、更有效的方式能够最大程度的启发社会上人们爱护生命的善心善行，应当在传统形式的基础上有所突破创新。传统的形式有它产生的时代背景和社会环境。事实上，佛教文化从印度传入中国的时候，放生文化也经历了一定程度的适应调整。从古代到现代，放生文化的改进与革新也是必然的，也是需要肯定的。

　　现今的社会环境、生态环境与古代有很大不同。过去放生一般不会带来生态的破坏，而现代社会中的放生，特别是大规模的放生很容易带来生态环境的破坏，并可能引发更多的动物伤害。

　　古今时代缘起的不同主要体现在以下几个方面：

　　（1）古代农业社会，自然环境保存较好，生态平衡比较稳固。现代工商社会，自然环境过度开发，生态平衡比较脆弱。

　　（2）古代交通不发达，捕猎和放生都是就近进行，不存在物种入侵的问题。现代社会运输发达，贩卖的动物多经过长途运输甚至跨境运输，这种远离原产地的异地放生容易打破当地的生态平衡，引发不可预料的后果。

　　（3）古代中国社会佛教信仰氛围浓厚，而且多有王臣名士支持护生放生，赎物放生更多的是一种教化行为和手段，不能简单的用商业行为来看待。现代社会佛教信仰氛围相对淡薄，放生者容易把放生看作单纯的商业行为，并掺杂有一定程度的个人功利企图，而没有真正体会放生的信仰意义。

　　（4）古代农业社会商品经济不发达，捕猎贩卖者多是为维持生计，没有形成组织性，不存在规模效益。而现代社会商品经济发达，贩卖行为具有组织化、规模化、产业化，社会影响巨大。

　　对古今时代机缘差别的忽略，以及对生态影响等宽广缘起考虑的欠缺，是盲目放生者需要反思和改善的。

　　“没有买卖，就没有伤害”，目前大规模买卖动物甚至买卖野生动物放生的行为有可能对动物造成更大伤害，对自然环境造成更为不利的影响。对此，您有什么看法？

　　买卖是一种社会关系，因此比个人行为能够带来更大范围的影响。对动物予以尊重和保护，目前已成为全世界的普遍共识。买卖动物不但严重损害了动物的生存权利和自由权利，也对自然生态造成沉重破坏，更侵蚀了人类的道德良知。一些皮制品、骨制品及化妆品等的买卖带来大量野生动物乃至珍稀动物的捕杀。如果没有买卖，确实会极大减少动物的伤害和环境的破坏。佛教徒放生如果进市场购买动物，也会牵连进一步的采购与捕捉，因此必须谨慎对待，应注意避免进入现代市场经济买卖链。

　　目前在爱护生命方面，消除和禁绝社会上非法的野生动物买卖是当务之急，是能够产生最大社会效益的“放生”，佛教徒应该以各种方式积极配合国家有关部门，联合其他保护组织，从自身做起，并影响带动身边的人，为地球上所有生命营造一个安全舒适的生存环境。

佛教徒要树立正确的放生观念

　　中国佛协作为全国性的佛教团体，是否已经关注到由大规模盲目放生而引起的这些问题。中国佛协在引领信众正确理解放生理念，真正做到科学放生、杜绝盲目放生方面将采取什么措施？您对佛教信徒有什么样的建议？

　　中国佛教协会已关注到大规模盲目放生引起的社会问题，准备大力宣导教育佛教徒避免盲目放生，并由此机缘更深切认识佛教契应时机的问题。

　　以往佛教界曾经进行了一些努力，引导信众科学放生，但是从目前的效果来看，还很不够，因此我们需要进一步加大引导教育力度，需要更多的宣导渠道，帮助人们树立正确的放生观念。同时，放生活动要尽量争取当地民众的理解和支持，以己化人，避免造成对立。

　　社会人士提供的建议是非常宝贵的。可以看出，社会上人们对于放生的精神内涵还是普遍肯定的，但是放生的具体操作方面确实存在不少问题，对于相关的舆论意见我们予以高度的尊重和重视，真诚的希望类似事情不再发生。

　　对于佛教信徒，我想说的是，现今是科学化、商业化、社会化、信息化的时代，社会共业问题的影响效应远大于个人问题的简单迭加。在这个时代，不能只考虑个人是善心善行就好，还要考虑行为本身在社会共业环境中的牵连作用、扩散影响，关顾到更广大的缘起，让我们的善心、善行更加广大圆满。

　　在放生中应本着一颗真正慈悲护生的心，在个人生活中随缘尽力去做，不应刻意追求数量和表面效果。

不要在动物市场上赎买，不要选择奇异陌生的物种。

　　日常生活中的护生行为可以多留心、积极去做，例如把飞到房中的鸟放出去，雨后把爬到路上的蚯蚓捡回花坛等。对贩卖野生动物者，可向动物保护组织或公安部门报告，由他们解救动物，而不必购买。有条件者可参与动物保护组织、资助动物保护项目。另外可多种形式宣传戒杀护生、健康素食等理念，劝化世人戒杀护生。能劝得一人戒杀、吃素，就避免了很多生命被害。

　　有人希望通过放生求得身体健康、免除灾难等，那么这里的用心、发心就很关键，用心纯正、发心广大，功德就大，数量多则未必功德大。如果反而对生命造成不必要的伤害，不但没有功德，还有很大过失。因此，放生尤须谨慎而行，不可轻忽放任。

关于放生，您最想对佛教信众说的一句话是什么？

　　与时俱进，契理契机，行为世范，慎思随缘。

果煜法师：力挽狂澜智慧的修炼

果煜法师：力挽狂澜 智慧的修炼

　　智慧的修炼

　　智慧的定义

　　乐山大佛

　　凝千古的喧嚣

　　于一心之寂然

　　人类学的故事

　　智慧的历程

　　佛像的雕塑

　　性相二门

　　性门

　　性相圆融

　　修炼的方法

　　中道

　　永无终结

　　小结

　　智慧的修炼

　　如简报图中，大家可看到，有两个武林高手在那里练剑。故今天所要讲的题目，乃「智慧的修炼」。大家都知道：学佛最重要的，就是得成就智慧；因为唯有智慧，才能解脱。可是又当从那里去得到智慧呢？因此我们今天就以此主题来作探讨和说明。

　　智慧的定义

　　首先我们讲「智慧的定义」。如从传统的定义说起，像憨山大师所谓：「分别为识，不分别为智」。意思是如果我们用「意识心」去思惟分别，而后取舍诸相；便将造业而轮回生死。反之，能不以识心分别，才与智慧相应。故分别为识，不分别为智；这乃第一种定义。其次，智慧者，即无烦恼也。故以无烦恼，为智慧。

　　就以上的定义，当然不能说错。可是我相信大部份人，必仍无法从这定义里，去意会「何谓智慧？」因为如果没有分别．没有烦恼，就是智慧；那最具智慧的，反将不是人，而是那些无生物，如矿石、木头之类。但真有人将无生物，视为有智慧吗？不可能！

　　乐山大佛

　　所以我今天希望能从另个角度，来说明契入「何谓智慧？」。而待定义明了之后，我们也才知道怎么去修炼。

　　在我学佛好几年后，某天，我看到一套书《中国宗教艺术大观》。内里有张佛像，我看了，当下似能意会到「何谓智慧？」是那张佛像呢？彼即中国四川的乐山大佛也。以这尊佛像非常高大，有71公尺高，故共花了九十年的时间，才把它雕塑出来。

　　以此尊佛像非常高大，故有所谓「佛是一座山，山是一尊佛」。然而也以雕像非常高大故，不容易拍照。而我看到的那一张，却照得还好，上下间并没有太明显的失真。这佛像，雕的是弥勒菩萨。

　　以我在看的当下，竟有蛮深的感触；于是遂把当时的感触，写成一组对句：「凝千古的喧嚣，于一心之寂然。」

　　佛像为什么都垂眼闭目呢？有人说：因为佛法乃内学故，尤其修行特注重于内观也。然如以这样来形容菩萨，或许还合宜；因为菩萨还未得圆满，所以仍要以内观修行。而佛，既已证得圆满的智慧，应已无内外能所的差别；所以当无所谓内观或外观。然何以佛又都垂眼闭目呢？好象看，又好象不看；好象知，又好象不知。这是什么意思呢？

　　凝千古的喧嚣

　　现首先讲「千古的喧嚣」，我们常说「诸行无常，是生灭法」。在生命的过程里，本就有很多变化。小而个人命运的流转，际遇的得失；大而国家的盛衰，民族的兴亡。其实都包括在「诸行无常，是生灭法」里。所以人从生到死，都不断在动乱喧嚣的事象中打转─此之喧嚣，不只谓声音的波动，更且指心境的起伏。以人都在千古无常的变化里，心随境转而动荡不已，故称为「千古的喧嚣」也。

　　如古诗曰：滚滚长江东逝水，浪花淘尽千古英雄人物。以一般人的视野比较小，故只能为个人命运的好坏曲折而操心愤慨。但如放大视野来看，则即使像秦始皇、汉武帝或唐太宗等，这些千古风云人物；也不过是在「长江后浪推前浪」中，所旋起的一个波折罢了。因此如能从更广大的视野，来看个人生命的转折，甚至国家民族的兴衰。心反更安然矣！

　　常谓「是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」某些在当下，我们觉得是惊天动地的事；但若过了十年．或二十年，再回头想的话，就可能稀松平常了。或者虽当事人，必将心涛汹涌；可是就旁观者而言，却只是芝麻绿豆事。因此仙书上有谓：「吾见沧海，三为桑田」。连沧海都变成桑田了，那你个人的成败得失，又算什么呢？

　　用仙眼，已能「见沧海，三为桑田」了；如更用天眼．佛眼去观，则又有什么稀奇古怪的呢？如经典上说：宿命通，可知八万大劫前后的事。所以对佛而言，那有什么值得睁眼侧目的事呢？

　　我们不是常说「见怪不怪，其怪自败」吗？又如《菜根谭》上也有一句话：「惊奇喜异者，无宏识。」一个人如芝麻绿豆事，都觉得新鲜惊奇；则唯表示他的见识太浅薄了。同样，如见这个，也喜欢；看那个，也贪着。那你就无知得太可怜了。

　　所以「凝千古」的凝，是收摄、归纳之意。即既能在事下，看得清楚；又能于事后，更把这些经验统摄起来，以结晶出智慧。然大部份的人，虽于事情当下很刺激；可是若过三五年后，他又什么都忘光光了。故虽有经验，而无体验；于是以不能凝故，不成其智慧。尤其在生死轮回之际，听说皆因喝了「忘魂水」，所以都把前生的事忘得干干净净。因此虽皆历千古之喧嚣，却凝不成智慧。而佛有五眼─肉眼．天眼．法眼．慧眼．佛眼，故能凝千古之喧嚣，而成永恒的智慧也。而智慧者，即成无分别．无烦恼矣。

　　如哥伦布曰：我发现新大陆。佛说：新大陆老早有了，只是你到现在才发现而已。所以对佛而言，既没什么值得看的事，也没什么应当听的事；看，等于不看。听，等于白听。所以智慧的「无分别」，不是不知道，而是虽明达其本来面目(如是因，如是果；法住法位，法尔如是。)却只是「了不相干」而已！

　　于一心之寂然

　　前虽再三强调，要看得多，才能不再惊奇喜异。但只看得多，这还不够；因为还得看得透。什么叫做「透」呢？透，就是能够觉悟到它的本质。所谓「诸相的本质」，在佛法上已讲得很多，如无常、苦空、无我，虚妄不实，梦幻泡影等。我想各位必已耳悉能详。然而若尽是听别人说，而自己未曾真体验到；故只能如鹦鹉学语般地搬弄口舌，终还不免被尘相所迷。所以必真悟得本质，才能安心自在。

　　人类学的故事

　　下面说到一个「人类学」的故事。听说从前有位大臣很有学问，某天国王问他：「你能不能写一本有关人类学的书？」他说：「这个还不简单！」于是回去之后，就开始写。然而写了一年，还不满意。他想：再花三年，以搜集更完整的资料；再来定稿。可是三年之后，意犹未尽。最后国王再给他三年。然而最后交稿时，却只有「生、老、病、死」四个字。为什么呢？因为前面虽知道得多，却只是喧嚣的表象；而最后参透本质时，竟归于千古的寂然。

　　「人生的意义为何？」我一向对此抱着蛮大的迷惑！为什么，人莫明其妙地被生下来；而辛苦老半天后，却又死掉。这迷惑，既在我未学佛前即有；而学佛后，不管已看多少佛经，却仍大惑不解。最后我终于了悟到：人类的本质，即是「继续轮回」而已。为什么有「无始无明」呢？为什么学佛后，还这么放不下呢？为什么须发「生生世世度众生」的愿呢？因为众生的本质，就是轮回的属性；所以真发出离心者，倒成极端．异类矣！

　　何以谓「众生皆有佛性」？在我看来，但亦轮回属性的另一造作。以若必从「有」中，来肯定修学的信心与意愿；其实还皆未参透轮回的本质。所以要讲：无常苦空，梦幻泡影，岂不容易？但要有刻骨铭心的体验可就难了。因此必从「凝千古的喧嚣」里，去炼就「智慧的修炼，端坐紫金莲」的能耐。

　　下面再讲「于一心之寂然」，此一心者，即如禅宗所谓「安于当下，前后际断，能所双泯」者。以若真能安于当下者，即无前后际的差别。既过去的本质如此，也未来的本质如此。所以不只事相的变化，没有意义；连时间的流转，也无所谓。所以佛的垂眼闭目，好象看，又好象不看。表情嘛！如说是沉重，却何沉重之有？可是他又非那种放逸懈怠的样子。所以为一切已看穿故，既没什么好搔动的，也没什么可放逸的。

　　智慧的历程

　　因此智慧的定义，不当只是不分别，而且要能「从分别到不分别」。前的分别，是指什么都看尽了；到后的不分别，则因已参透它的本质，故能全然放下，一心寂灭。所以石头、木头不可能有智慧，因为它不曾经由从分别到不分别的心路历程。

　　其次，智慧的定义亦可说是：从动心到不动心。以最初的分别，一定得动心的─随着境界的流转而去观察．思惟。但动心，却不一定即有烦恼。而动心分别到最后参透本质时，即成不动心矣。我相信以「从分别到不分别，从动心到不动心」来定义智慧，对现在人应是较容易理会的。

　　佛像的雕塑

　　下面我们更从智慧的定义，顺谈到「佛像的雕塑」。在中国，往往把佛像雕塑成福福泰泰的─因为佛乃福慧双全者。但福福泰泰的像，却只雕出福，而未雕出慧。其次，我们看南传佛像，尤其是泰国佛像，却把佛雕塑成头尖锐．身瘿弱的模样，那是在菩提树下成道前的佛陀。故只以精进修行来雕塑佛像，也未能雕出佛的智慧。甚如密教的佛像，神彩奕奕的相当威武，然却也未能雕出佛的智慧。

　　甚至现代还有一位黄映蒲先生，把佛像雕塑成非常天真纯洁．快乐无邪的样子，好象莲花一尘不染。但天真不染就是智慧吗？不！天真有时候竟是无知的代名词─如小孩子般地天真无知．幼稚蒙眬，这竟离智慧更遥远矣！

　　其实我们不能怪雕塑家，何以不将佛的智慧雕塑出来。因为甚至是很多升座说法的法师，你问他「什么是佛的智慧？」他或将还答得含糊笼统的。故若连智慧的定义，都没办法理得很清楚；怎可能把智慧雕塑出来呢？

　　性相二门

　　以上已用一尊佛像和一组对句来说明智慧的定义。其次，我们再用一些佛学的名相和观念来说明。在佛法上再三说到「性相二门」。

　　现首先讲相门：相者，即是现象也。诸法缘起．森罗万象，既不同的因，不同的缘，即会产生现象不断的变化，不断的流转。因此《法华经》里有所谓十法界：如是因、如是缘、如是本末终始等。对于现象，我们不只当用照相机，一张张拍摄下来；还得从变化的轨迹里，去参悟其背后的真理。故前所谓「凝千古的喧嚣」者，其实乃谓当从相门里去观察诸相的变化。

　　因此佛法上乃有法相学与法相宗的成立。但真要了解诸相的变化，光靠法相学或法相宗必绝对不够。因为法相学与法相宗，即使已很繁复了，但还只偏于心相的变化尔。故要深入法相，唯有穷尽世间各式各样的学问，才能淋漓尽致。

　　故《中观》有谓：不依世俗谛，不得第一义。我们常说的真理在那里呢？真理不当是西方极乐世界才有，也不当是待开悟后才有。。真理本在事相中，但看人觉悟不觉悟尔。因此若无现象学的基础，便难觉悟「何谓真理？」

　　这即以佛陀的生平为例，我们知道佛陀以生为太子故，从小就要接受严格的教育，故在出家前，即已通达世间一切教典。然后以此基础，再去出家．参禅，故能于菩提树下，无师自悟而成就旷世的智慧。同理，达摩祖师也为太子出身故，从小就研习过很多世典。所以当他跟六师外道辩论时，没有人能辩得过他。因为六师外道的缺失，他太清楚了，故能一点即破。同样古代的禅宗大德，也不是光靠参破一个话头，就能成为祖师的。必世出世法，皆两全其美，才能成为光大门庭的一代祖师。所以修学的基础，首得从相门入。

　　性门

　　虽相门者，即看得多；然看得多者，却未必曾看得透。所以须从性门中，去作更进一步的提升。所谓性门者，即从表象里，去参透其背后的本质，并用此来调伏我们的心。而调伏之后，即相应成「于一心之寂然」。关于性门的无常无我．寂静涅槃。为已说过很多了，故在此不再赘言。但至少得把握从「性相二门去深入、去圆满」的大原则。

　　很多人虽亦说性相二门，但却谓「性乃属于真空，而相则为妙有」于是一为空，一属有；空有之间，好象互相矛盾。其实彼不仅不相矛盾，更且相辅相成。下面我们且不用理论，而用几个比喻，来说明性相间相辅相成的关系。

　　性相圆融

　　第一．如采矿砂而冶炼：钢怎么炼成的呢？首先得去采矿砂，然后再把它放到鼓风炉里去加热；直加热到能把杂质过滤出来，才炼成真正的钢。故采矿砂的过程，乃类似于相门的收集资料；而在鼓风炉里加热、溶解、沉淀、分离的锻炼过程，则属于性门也。若没有先前的采矿功夫，岂有而后的冶炼成果？或虽勤于采矿，却不肯善加冶炼，亦是徒劳无功！

　　第二．如酒从酝酿而醇化：我们皆知酒是怎么酿成的！不管是李子酒或葡萄酒，一定得先采集各式水果，然后洗净．晾干，最后放入瓮中．加糖。再加盖密封，以置地窖中，保存半年或一年─时间愈久，酒就愈醇。故从采集水果到加糖，这属相门的听闻佛法．如理思惟；而把它密封起来，以便酝酿醇化，则为性门的参禅开悟。

　　第三．如化学的从沉淀而结晶：前准备不同成份的原料，乃属相门；而后之沉淀．结晶，则属性门。

　　由以上的比喻，我们不只能肯定性相二门是相辅相成的，并且得知其次第，大致是先相门，后性门。先搜集资料，再酝酿冶炼；先看尽表相，再参透本质。以上如已确认智慧的定义，了解性相二门的相辅相成，那再论「修炼的方法」就很明确矣。

　　修炼的方法

　　首先要有外延的涉猎：既说要看尽诸法万象，故必涉猎得广；因此有谓「菩萨在五明中学」。而五明的内明、因明、声明、工巧明、医方明，即总括一切世出世间的学问也。于是菩萨为广学一切法，便有最典型的「善财童子五十三参」，到处去寻师问道。各位如仔细看善财童子所参的善知识中，很多根本还是外道，或世间各行各业者，如作香的，经商的，国王，甚至歌妓。他到处参访各式各样的职业，各式各样的人品，即为了明达诸法万相故。这是外延的涉猎。

　　其次，人如旁涉太多，往往又成杂而不精。所以更要从内敛里，去沉淀结晶。而欲内敛结晶，最典型的方法就是禅定止观。所以前面所说：在鼓风炉里炼钢及封入瓮中自然醇化，即皆引射着禅定的用功方法。

　　表面上，禅坐的修行虽似只数息或念佛，但因于妄想杂念沉淀后，自能将第八识的种子重新整合。于是能以所熏习的佛法，而过滤出妄知邪见与习气业障。所以经禅定之后，即能「由定发慧」；而与解脱道渐次相应。不过先决条件是：前已熏习到很多佛法的正知见，且能配合着适度的定力。否则虽有知见，而定力不足；即如虽有矿砂，但以温度不够故，还不成冶炼的成果。同理如酿酒，如封口不密，则原料早因细菌感染而坏掉了，岂能酝酿醇化。在佛教中，最典型的禅定止观，就是达摩祖师面壁九年的功夫。

　　中道

　　以上所说「智慧的定义」与「修炼的方法」，乃既不偏内摄，也不偏外延。如世间法，既得看很多书，以搜集资料；又得作种种实验，故基本上是向外的。也有人说：自心俱足一切，佛在灵山莫远求；而把外延的工夫完全舍掉。其实这都是偏差。故古人虽谓：「既看过《楞严经》后，即不再看世间糟粕书。」然既看过楞严，则岂有世间与出世间的界限呢？

　　所以必「性相圆融、理事无碍」，才是智慧的极致，而非只「无分别．不烦恼」就是智慧。因此佛法常用「大圆镜智」来说明智慧：心像广大无边．光洁明亮的镜子一般；故能在一剎那间，把世间诸相，全部映照进去。镜子为什么能广大无边呢？因为它不以分别取舍作界限，所以好坏、美丑，成败、得失，皆能如其相地映现出来，故得成就一切相智。

　　永无终结

　　以上智慧的修炼，从相门而入性门，然性门就是终结吗？我觉得应没有最后的终结，以性相二门必从不断交互参究中去提升。这情况我们可仍用炼剑作比喻：一只削铁如泥的金刚宝剑，绝不是一次就能锻炼出来的，而是必须经不断地炼了再炼，才能把杂质完全滤出来。然后又经一次又一次的冷淬过程，才使这支剑愈来愈坚固，愈来愈锐利。

　　同理，智慧的修炼也是这个样子。虽最初得从相门，去参透它的本质。但所觉悟的本质，真已究竟圆满了吗？且未必也！因此我们得再回到相门中勘验，看有没有什么不足？若不足的话，再去参！以这样经一次又一次的修正后，我们才能更趋近于诸法的本质！以上参的过程，即像黑格尔所谓「正反合」的辩证方法。然即使一再辩证，能有最后的终结吗？没有！但我们可不断地去提升它．趋向它。

　　小结

　　最后我们作个结论：如传统上所说，智慧是从闻思修锻炼出来的。而闻思者，必广事涉猎，故属于前所谓的「相门」。其次修者，虽包括戒定慧，但还以禅定止观为轴心而开展出来的。故智慧的修炼，乃是有方法、有次第、有过程的。而非玄之又玄而已！

　　目前的佛教社会，乃有出家众和在家众之别。故对智慧的修炼而言，在家众对于相门的涉猎，自有较大的方便，可到处去发现新鲜事。而出家众在传统的形相上，却受到比较大的限制；然却在性门的参悟中，得到较大的殊胜。然而总不出：必既有涉猎的过程，也得修参究的功夫，才能完成真正的智慧。

　　其次，在此资讯时代，我们能在相门中，得到很大的便利。要看书的话，既有古代的书、现代的书，又有本国的书、外国的书。且不只是书，又有录影带等。尤其出国，也还方便。可是却在性门中受到很大的扭曲，许多人早在现象里迷失了自己，更何能参出它的本质？

　　所以我们当知个人的着力点，也当知时代的共业处。才冀能截长补短，以成全于智慧的修炼，而精进于菩提的道业中。

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