在我弘法的岁月中，经常有人问我：「天堂地狱在那里？」我都回答说：「天堂地狱在那里？可以分三个层次来说：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二、我认为天堂地狱就在人间，住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们无钱、无力的苦恼，就好象是地狱。其实，真正的天堂地狱是在我们的心里。这第三种讲法，是说人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为『

天堂地狱在一念之间

』。」

「天堂地狱在一念之间」，如果你能懂得其中的深义，就会了解：人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的「天堂」，如果心内的「天堂」没有建好，把忧悲苦恼的「地狱」留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处「天堂」，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为「地狱」；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那「地狱」也可以成为「天堂」。佛经里告诉我们：如果没有福报，就算在天堂里也会「五衰相现」；如果有慈悲愿力，「地狱」也会成为「天堂」，像地藏王菩萨发出「地狱不空，誓不成佛」的弘愿，累劫以来在「地狱」里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在「天堂」里生活，因为他心中的「地狱」早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心寻声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如「地狱」般的边地，在他眼里却如「天堂」道场般的自在。

此外，历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，却不忘济世利生的抱负，像司马迁在监狱中完成不朽的巨作《史记》，甘地在监狱里能争取到印度的独立，反观有许多人虽住高楼大厦，却痛苦不堪。所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在「心里的牢狱」还是不好过。

我数十年的出家生活，也是经常在「天堂」、「地狱」的门前徘徊，感谢佛法的妙意，让我在受诸苦难的时候，信仰中的正知正见指引我，让我能甘之如饴，例如丛林十年的参学期间，在缺衣缺食的生活里，在无钱无缘的遭遇下，我总能生起善美的「一念」，认为这是难得的磨链，所以能够无怨无尤地接受；不公平的委屈、不应有的难堪纷至沓来时，我也往往浮现光明的「一念」，视之为「当然」的教育，因此也能够心安理得地度过，就这样，我经常在「地狱」的门口转身再回到「天堂」里。

经典中记载：大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居「天堂」。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，而他却觉得住在「天堂」，所以「不改其乐」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在「天堂」一般任性逍遥。禅师云：「热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。」人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是「天堂」了。

回想起来，实在惭愧自己不才。记得在受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢我的头，才知道赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是「地狱」里的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能经得起『地狱』的磨链，才能堪受佛法大任。」如此念念相续，才让我得以圆满受戒。在丛林修学期间，每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像「寒冰地狱」、饿鬼畜生的生活，幸亏当时心中生起「一念」：「佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？」就这样在面临地狱、饿鬼、畜生等恶道般的境界时，幸赖佛陀的慈光加被，将我一次又一次地引导进入「天堂」的世界。

我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临「地狱」的边缘时，有佛法以为指南，所以能将「一念」迷惑转为觉悟，「一念」烦恼转为解脱，「一念」怨恨转为慈悲，「一念」地狱转为天堂。感谢自我的「一念」，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转，所以我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是「地狱」，心中的菩提正见是「天堂」；心中的忧悲苦恼是「地狱」，心中的安乐幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地狱」，意会的平等和谐是「天堂」；自私执著是「地狱」，大公正直是「天堂」；贪欲瞋恨是「地狱」，喜舍愿力是「天堂」；懒惰懈怠是「地狱」，勤劳精进是「天堂」；愚痴无明是「地狱」，般若智能是「天堂」……。「天堂地狱在一念之间」，只要我们将心中一念的「地狱」摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的「天堂」，就可以使我们远离颠倒梦想，所谓「地狱除名，天堂有份」，何乐而不为呢？

过去，信徒问一位禅师说：「天堂地狱在那里？」禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地狱』一样。」禅师又问他：「现在出水之后感觉如何？」他说：「像在『天堂』一样。」我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是「天堂」。一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：「给他们一百万就可以办到。」富翁起初不甘愿，经过解释之后，亲自送上一百万元。这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：「你的烦恼还是还给你吧！」所以，不懂得金钱，金钱就是「地狱」；不懂得感情，感情就是「地狱」；不懂得人我相处之道，人我相处就是「地狱」；不懂得经营事业之道，事业就是「地狱」。因此，天堂地狱在那里呢？「天堂地狱在一念之间」，如果不懂得这「一念」之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的「天堂」，也会被转为苦恼的「地狱」。

问：法师本身错解经典，误导众生有何果报？

　　答：说法至少要遵守孔老夫子的教诲，就不会有差错了。夫子怎么教我们？“知之为知之，不知为不知，是知也”。讲经不容易，古时候讲经的人都要开悟，没有大彻大悟怎么敢讲经？我们学佛，李老师要我参加经学班学讲经，我都吓楞住了。我跟老师讲这个我做不到，我能力不够，总得要开悟才能出去讲经，古人的规矩。老师告诉我，他说现在这个时代，如果等你开了悟，大概世界已经没有了，那怎么办？佛法没人讲了。所以老师告诉我，不得已而求其次，讲注解。他提醒了我这一点，讲注解，讲古人的注解，为什么？古人注经的人都是开悟的，很多都是证果的，不是开悟证果的人不能注经。而且他注的经典流传到后世，你要晓得，经过历代多少祖师大德看过，如果有问题，早就淘汰掉了，传不下来，能传下来的都是没有问题的。所以他教我们从《大藏经》里面看，因为《大藏经》是标准，能够入藏，那就是历代祖师大德所肯定的，给我们监定的。

　　我们讲经，古人注解是文言文，我们把文言文翻成白话文。实在不是讲经，是上台做什么？做自己学习的心得报告，与大家同学们来分享，是这样的一个心态，这就对了。老师这样的指示，我们清楚明白了，才接受他老人家的教诲，参加他的经学班。他开了一个班，这个班也不长，只教了两年。我们有二十几个同学一起学讲经，说实在话，一起学讲古大德的注解。如果古大德的注解太难，我们看了还是没办法体会，可以参考今人的注解。今人的注解老师是给我们指定几个人，他认为不会说错的，谛闲法师的注解、圆瑛法师的注解、倓虚法师的注解、宝静法师的注解；居士里面，江味农居士的注解、周止庵居士的注解、杨仁山居士的注解，指定那几个人。他说这些人没有问题，在家、出家真正是有修有行。就是说，他们有没有开悟不知道，有没有证果，这也不知道，至少他是真学真修，不会有太大的差错。我们循着这个方向去走，就没有过失。

　　所以，我们知道多少就讲多少，不知道的不能够充面子。不知道怎么办？不知道的我们就把那段经文念过去，念总没有错，讲会讲错，念不会错。老师教了我们这些办法，我们才敢上台尝试，一上台尝试，我今年也尝试了四十九年了。我劝勉同学也是这个方法。可是在真正修行当中，必须要把自己的烦恼、习气要非常认真努力，断是很难，要把它降温，也就是一年要比一年少一些；烦恼轻，智慧就增长，这是肯定的。所以老同学跟我多年的你们都能够体验到，你看我讲经年年不一样，年年烦恼习气往下降，智慧自然就提升。从前看这个经、看这个注没有看出来的，现在都看出来了。今年所看出来的，还有很多没看出来的，可能过个二、三年又发现一些。所以同样是一部经典，百读不厌。一部经典我们受持一辈子都不会厌倦，为什么？年年有新意思出来，月月有新的发现，你会法喜充满，你会常生欢喜心。所以要明白这个道理。

　　解错经典，多半是强不知以为知，就会出现这些毛病。误导众生过失很重，一定自己要小心谨慎。我不知道的就说不知道，这个没有过失。我们没有成佛，没有证果，也没有开悟，不知道的东西太多了。佛经里面展开，不懂的地方太多了，我就说我不懂，我不知道，这个没有过失，这个不骗人。真正做到不自欺、不欺人就好。但是有人提醒，我这个不知道，我再去研究，再去找参考资料，找到答案的时候我们再一起分享，这样就对了。（净土法门法师·答香港参学同修之六十四　2007/2/23）