一.甜酸食物

　　很多咳嗽的患者会经常出现痰不易咳出等现象，专家提醒这部分患者，在平时生活中应该尽量的少吃些甜酸食物，以免导致病情加重。在研究中发现，酸食常敛痰，食用后会导致痰不易咳出，不但会导致病情的加重同时还有可能会因此而导致咳嗽难愈。

　　因此患有咳嗽等症状的患者要注意，在患病期间像苹果、香蕉、橘子、葡萄等食物都应该尽量的少吃或者是不吃，以便于促进病情的恢复。

　　除了酸性食物之外，患有咳嗽的患者在平时生活中还应该注意尽量的少吃一些甜食，因为吃甜食会助热，从而使炎症不易治愈。

　　甜食有很多，比如像巧克力、甘蔗、糖果等食物，尤其是冰激凌更应该少吃。面对咳嗽不能吃什么的问题，酸甜的食物必须要禁忌食用。

　　二.肥甘厚味食物

　　我国中医提醒，患有咳嗽等症状的患者在恢复期间应该尽量少吃些肥甘厚味的食物，尤其是一些病情较为严重的患者，在日常生活中更应该禁止食用。

　　很多时候导致咳嗽的原因多半是因为肺热所引起，尤其是儿童患者，这个时候如果过量的食用一些肥甘厚味的食物，不但不利于病情的恢复，同时还有可能会因此而导致咳嗽加重，甚至还会且助湿助热，滋生痰液，从而导致咳嗽难以痊愈。

　　尤其是一些儿童患者，儿童的肠胃功能比较弱，尤其是在咳嗽患病期间肠胃功能更加的虚弱，如果不注意饮食方面的调理的话，不但不利于病情的恢复同时还有可能会导致肠胃不适。因此像油炸类食品患者应该尽量少吃，以免加重胃肠负担。

　　三.鱼腥虾蟹

　　大部分患有咳嗽等症状的患者在进食了一些鱼腥类的食物之后咳嗽的情况会更加的严重，甚至还有些患者就连闻到鱼腥味也会咳嗽不止，同时还会因此而导致过敏等症状的出现。

　　专家指出，这是由于腥味刺激呼吸道和对鱼虾食品的蛋白过敏有关，因此提醒患有咳嗽等症状的患者在平时生活中应该尽量的少吃或者是不吃这类食品，尤其是年幼的儿童患者对这类食物更应该禁止食用。

　　在所有的鱼腥味食物中，以白鲢、带鱼等鱼类最容易导致咳嗽病情加重，因此患者要特别注意避免这两种鱼肉的食用，而对于一些本身就对某些鱼、蛋过敏的小孩子更应注意，日常的饮食中应该尽量的避免食用这类食物。

去年底，复旦大学哲学学院教授、博士生导师、复旦大学宗教研究所所长王雷泉教授作客人民网，谈了他对禅的定义、佛教与社会、佛教与人生等问题的感悟与体会。本刊现摘选其中部分，相信会带给读者有益的启迪。

佛教、禅、悟、人生、圣

主持人：说到禅，大家平时可能也都听说过，但是要让大家说出禅确切的概念也不是一件容易的事，请王教授谈谈到底什么是禅？

王雷泉教授：我想对佛教、禅、悟、人生、圣这五个概念作一简短说明。我们都知道，“佛教”是一个觉悟的宗教，它来自佛内心的觉悟，这是我们对佛教定义的理解。“佛陀”的梵文意思就是觉悟者，他把自己觉悟到的境界，透过我们听得懂的语言和文字加以言说，并通过佛弟子们的传承和弘扬，这就是佛法。对佛法的学习和实践，就是佛学。在社会中结成一定组织形式，修行推广佛法，就是佛教，即包括经典、仪式、习惯、教团组织等组成部分的广义上的宗教。

禅是一种宗教修行方法，也是中国佛教一个派别禅宗的意思。但是禅又跳出宗教的范畴，成为一种活泼的、能够自由开放人的心灵的教学方法和生活态度。所以历来为各个时代的知识分子和广大民众所喜闻乐见，而融化到中国文化的传承之中。在这个意义上讲，禅更多的是指禅意、禅味、禅机，它能开放我们的心胸，提升我们的境界。我们今天大体在这个意义上谈禅，而不仅仅局限于宗教范畴。比如，有人觉得你说的话很有禅味，很有禅机，就表明你很机智、通透、很有幽默感。

悟是佛教的生命和精髓。就世界上各大宗教教义的神圣根源而言，佛教是来自内心的觉悟。特别是禅宗，强调自己和佛教其他派别的不同，就在于直接复归到佛的证悟境界。中国大乘佛教有八大宗派，对禅宗来讲，其他宗派都是教下，或者教门，必须通过语言文字和传统的方式进行传承。而禅不一样，并不需要第二义上的语言文字，而直接契入到释迦牟尼佛的佛心，即“以心印心”。禅宗可以抛开和跳出语言的模式，因为语言既是我们沟通思想的桥梁，也往往成为一种障碍。所以佛教讲既要打破每一个人来自感性和欲望方面的障碍即烦恼障，还要打破由我们知性层面上的语言概念、我们固有的知识体系所形成的障碍即所知障。从这个意义上讲，禅宗所提倡的悟，对于开放我们的心灵非常具有价值。

第四个概念是“人生”，按佛教教义来讲，对我们现实人生的评价是负面的，因为人生是苦。佛教的教义总纲是苦、集、灭、道，它的基础和前提就是对世界和人生下一个否定性的判断，即诸行无常，而无常皆苦。在佛教看来，由于我们内在精神的烦恼，即精神上受到不良欲望以及我们知性上偏见的影响，就造成了我们现在错误的行为，而这种错误的行为会带来相应的后果，就造成我们现在不完美的生命状态，以及我们这个生命所依存的环境，就是起惑、造业、受苦。这种状态是可以通过内心的变革来进行转换的，把我们那种痛苦的迷茫的人生，转向为清净、神圣的人生。

所以这个“圣”，就是佛教所达到的理想生命，从心开始的转变，表现为：转识成智，转染成净，转凡成圣。透过修行实践，转化我们的人生：从凡夫层次转化到神圣的层次，从污染的层次转化到清净的层次，从我们有分别的识的层次，转化为更高的智慧的层次。由这种转换，达到佛教“圣”的境界及相应的圣果、圣地。小乘是阿罗汉境界，大乘是菩萨、佛的境界。

和谐是佛教追求的理想境界

主持人：佛教文化应在和谐社会建设中发挥怎样的积极作用，您怎么看待这个问题？

王雷泉教授：其实刚才讲到，禅已经跳出宗教的范畴。按照我在上世纪80年代翻译的铃木大拙、弗洛姆合写的《禅宗与精神分析》所说，禅本质上是洞察我们人生命本性的艺术，它指从奴役到自由的道路。这个奴役是我们自己给心灵设置的障碍，即刚才我们讲的烦恼障和所知障，往往把自己陷入到自以为是的错误境地，把完整的世界割裂得支离破碎，导致一叶障目、盲人摸象，这是我们一般人难以避免的问题。而这个问题也就是心结、心狱，自己给自己设置牢狱，阻碍我们对这个世界的真实看法。所以我觉得我们现在提出科学发展观，构建一个和谐的世界，这也正是佛教所要追求的。为什么，因为佛教就是要追求世界的实相，也就是圆满的真相，一定要破除我们错误的思维方式，把人从自己制造的扭曲信息中解放出来。

谈到佛教文化能够对我们起到什么样的积极作用？按照梁启超的说法，文化即人类以我们主观意识所推动的行为所造成的共业。所谓共业，就是社会群体所造就行为的共同结果，由此形成我们既定的文化和生活环境，这样的共业是相当难以改变的，故佛教说共业难逃。我们可以改变自己的行为，但是很难改变周边环境和社会生活中不尽如人意的地方。在这一点上，佛教给我们从智慧和慈悲两方面提供了非常丰富的精神资源，就是少数人特立独行的行为，即佛教的罗汉、菩萨们转变这个社会，带动整个众生的转变。虽然佛教说众生无边、烦恼无尽，正视当前难以改变的现状，但大乘菩萨提倡一种积极进取的精神，菩萨解救众生的悲愿也是无尽的。

另外，佛教还给人以中道圆融的思想和方法论。就是在色与心、苦与乐、生与灭、常与断、凡与圣等问题上，佛教采取了不执两边而取中道的方法，超越两极对立而把两者都包含在里面，是一种灵活的处置方式。佛教文化可以促进和谐社会，这已经成为社会各阶层的共识。2006年在杭州和普陀山召开的首届世界佛教论坛，就提出了一个非常重要的口号：“和谐世界，从心开始。”会议通过的《普陀山宣言》指出：“佛教之道，绵绵不绝，究其根底，在明心见性，自净其意。心为诸法之本源，若人人修心正心，扩展胸怀，放大心量，熄灭贪、、痴，由个体而家庭而社区而国家而天下，则心净国土净，心安众生安，心平天下平。”以上这一段话，我觉得就可以相当完整地回答主持人的问题。