智敏慧华上师：圆觉心法指归 第二篇 心法要义 壹、开见示修 三、生活行持

　　问：工作生活中，如何修三观？

　　师：平日上座，虽只几小时，然下座后，随时随地须不忘持咒。无论洗脸穿衣，或坐公交车，持咒皆不可间断。倘能坚持七日，则可至不持而持的境地。

　　工作中用脑不方便持咒时，可于周围诸端扰动事物中，唯观不动之本体，不为尘转，不为境迁，便是亦有亦空，于动中称性而修「中观」。倘观一切工作场所有如昨梦，自身心念悉皆如梦，而在梦中报父母师长养育之恩，一切如梦幻而不分别取舍，便是于工作中修习「假观」。回到家中，上座后安住自性本空本寂，便是「空观」。如此则可于日常生活中，齐修空假中三观。

　　再者，能修之心本空为空观，所修之法历历为假观，空假不住为中观，是为一心三观。

　　又初修者，在工作中，以修假观最为相契。因工作乃是对境，无论内境外境，无非是六尘，六尘都无自性，如梦如幻，应以梦幻观之。久之，自心即不随六尘而转，即是无相三昧。故我们于工作中，皆应修假观。若静处时，即修空观入中观。如此精进不懈，不久当可了达：三观亦唯一心而已。

　　问：如何将上供下度、一切有情成本尊、一切器界成净土的观修，在日常生活中与返闻自性合修？

　　师：如是观修即是返闻自性。因为无论在深定中或生活中所观修之圣众、净土，以及有情所成之本尊、秽土所成之净土，乃至一切见闻觉知，都是如幻而显，都是梦境。不幻的唯有那不能见闻、非心意识所能思量想象的觉智、觉体。

　　问：生活上有很多小地方，例如考试，总是难免会有所求，我们要如何处理这些事？

　　师：如幻而求。先尽心尽力，然后就随其自然。若能出离专修，自然最好；但因你尚年轻，父母对你期望很高，现在要出离专修，实不可能，是以应求「心出家」，亦可对父母亲尽最大的孝道。所以一切如幻，如幻而求，能不能获得，皆不要执着。

　　所谓如幻，就像在梦中一样。若睡梦已醒，或梦中而知自己在做梦，则不太会为梦境而分别取舍，计较人我得失。

　　其实，在日常生活中，可以一边修行，一边做一切事。即观想在自性本空之中，有此一幻化之人(自己)，起此幻化之念，做一切幻化之事。时时不忘如幻而修，自然就不染六尘。特别当知：既一切皆幻，何者非幻？

　　问：在日常生活中，对外境犹如看电影，不起粗的妄想，持咒归持咒，自己则安住在一个不受扰动的地方，这样是否接近所谓「不动心」？

　　师：面对外境彷佛与自己无关，乃心不被外尘牵染，亦即晓得世事是幻。但通常修到此程度，若有较烦之事来时，仍会受打扰。因此，要进一步安住于体性的不动，而了见世间一切是幻，由不受尘境心念干扰，进达身、心、境一如。华严经云：「心佛众生，三无差别，实相现前，如如不动。」此方为不动心。

　　问：在座上修时，能观想放亮度许多众生，但于日常生活中，悲心却无法如此广大，仅能放亮度眼前众生，有时反而对周围的众生感到难以生起悲心。

　　师：观想中无物质阻碍，无分别心，故易广度。而生活中种种分别爱恶取舍，已被尘牵，悲心自逊于定中。但若不能对目前众生慈悲，今后何能对一切众生慈悲？倘实知一切众生皆过去父母，皆有深恩于己者，悲心自易生起。

　　问：修如幻假观，似乎常常仍无法完全如幻视之，而为尘境所牵，是为什么？

　　师：因未破无明，习气深重，罪障丛集，故不能了知尘境是幻。故善驭心者，应对最爱、最憎之人和物，皆如幻视之，历境验心，如如不动，则对一般事，自能了了而如如，不被尘牵。

　　问：虽修假观，但在日常工作、生活中，仍不免有我、人、众生、寿者之执着，应如何改善？

　　答：初修假观，当然不能完全如幻，对境遇缘，仍有执着，应一直如幻观修，待内心真实生起世间如梦之觉受，则执着自然逐渐减轻而净除。

　　问：定中了知众生如幻，出定后仍为六尘所转，该怎么办？

　　师：仍须靠自己扭转来，安住本体，称性而修。动中修假观，再止观双运，止于本体，观一切法如空花水月。

　　问：修时，好不容易有一点消息，却常被世俗因缘拉走，有时修得很灰心。

　　师：再回来啊！在家行者，修行障碍比出家众要多，总有尘事缠身。故修行须有毅力，若为尘牵，须实时返照。若能通得过尘世的历练，修到不动心，其境界比在山中闭关之隐修者，要踏实得多。且入世度生时，也不易坠失或退转。这才是火中莲。

　　问：有时虽然发心广积资粮，利益众生，但事情来时却会退缩，是否有方法可以改善这种心理？

　　师：虽然发心，却不能履行，此为发心不恳切，如幻假观未修好，将世间一切都当成真实，所以事到

　　临头，无法放下。

　　修假观，应于每一念、每一境，切实体认是幻非真。处于生有，当外不住六尘、内不住心念，一切如幻平等而住。每晨醒来，观为另一新生之开始，乃至每一念之生灭，即如一次之生死。处于中阴，若知凡所显现皆为自心所显，如幻而现，则一切中阴之恐惧怖畏，剎那归空，当下回归体性。若投生于他道，无论是天道享乐、修罗斗争，或是地狱、饿鬼、畜生道众苦交逼、刀山油锅，只要身心如虚空，了诸法皆幻，安住如幻三摩地，种种善恶境界，皆剎那归空，身心即于空中回归体性。

　　修习「如幻三摩地」，对末法众生十分相契。因处于五光十色的世界中，特别是居士身，必须养老抚幼，肩负种种职责，若要时时住于空性而修，实为不易。若依假观，修持如幻三摩地，即为修持甚深心法。

　　(以下师父开示《金刚经讲义增注》中四句偈数则，以明「如幻三摩地」之义。)

　　《金刚经》无相四句偈：「无我、无人、无众生、无寿者。」、「离一切诸相，即名诸佛。」修持如幻三摩地，即可达到离相成佛的境地。

　　假观两偈：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」诸相非相，即指一切相皆为假相。若能了达一切相皆幻，则可见自性。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是观法界一切形形色色，乃至我们的心念，无非如梦、幻、泡、影、露、电，虽现而不实在。如是而观，持之以恒，即能达诸相非相，立地成佛。

　　生清净心四句：「不应住色、声、香、味、触、法生心，不应住喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲生心，应无所住而生其心。」这是说：外既不住六尘，内亦不住七情，以及过去、现在、未来一切事事物物。观六尘、七情，乃至过、现、未三心所显一切，皆因缘如幻而显。譬如日出为晨，日落为夜，倘若不住相，则无晨昏之别，乃至无过、现、未三心。故于一切时，皆「应无所住」，即都摄六根，不住六尘、七情、三时，而证本来。「应无所住而生其心」，即为不住六尘、七情、三时，而又净念相继，念念相续，思维以种种方法广度众生。

　　离识成佛八句偈：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来(此「如来」作「本性」解)。应观法界性，即诸佛法身，法性非识境，故彼不能了。」倘若住于色、声、香、味、触、法，就不能见如来本性。若修如幻三摩地，不再见色住色、闻声住声，即可见到与自性一体的法界性，即是诸佛如来的法身。

　　「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」凡有相者，皆有来去，若不住相，则本无来去。

　　「离一切和合相，即成正觉。」倘若眼不与色尘和合、耳不与声尘和合、鼻不与香尘和合、舌不与味尘和合、身不与触尘和合、意不与法尘和合，六根不与六尘和合，束六和合为一明点，汇归毗卢性海，即成正觉。

　　「若通达无我法者，如来说名真是菩萨。」无我亦有深浅不同的层次，最初是泯色身之我，然后泯思想之我，进而泯虚空之我，最后泯法性光明之我。

　　「心佛众生，似异实一，因缘万法，是幻非真。」佛与众生表相似异，体性实一，其体性犹如虚空与虚空相融，不可分、无有异。一切情器万法，皆由此心佛众生不二之体性如幻显现，虽显而如幻非真。

　　《金刚经》中共有十八个四句偈，修成一偈即可成佛。这十八偈，每偈都不离「如幻」之义。实因众生见色住色、闻声住声；若能如幻，即可见到自己的佛性。

〖“善男子！若欲修忍；是人应当先破情慢、瞋心、痴心，不观我及我所相、种性常相。若人能作如是等观，当知是人能修忍辱，如是修已心得欢喜。有智之人若遇恶骂，当作是念：“是骂詈字不一时生，初字出时后字未生，后字生已初字复灭；若不一时，云何是骂？直是风声，我云何瞋？我今此身五阴和合，四阴不现则不可骂。色阴十分和合而有，如是和合念念不停：若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内有外；我于外风都不生瞋，云何于内而生瞋也？世间骂者，亦有二种二一者实、二者虚。若说实者，实何所瞋？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘瞋？若我瞋者，我自作恶，何以故？因瞋恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者，则为自作自受苦报。”是故说言：一切善恶皆因我身。”〗

佛为我们开示修忍的要领：想要安忍于世间法中或无生法中，应当先破除憍慢心、瞋心及痴心。破憍慢心，在世间法上就能忍，在出世间法上也能忍。有许多人不能接受我的法，不是因为他笨，而是因为他有憍慢心，这有两种人；一种人是：“我出道比你某某早，我为什么要信你的。”我以前接触过几位居士都是这样，有的居士也蛮有名的，但都是这样。另外一种是因为他出家了，他想：“你一个居士，懂什么？”有侨慢心就无法接受胜妙的正法。有瞋心也无法生忍：“本来离念灵知就是真心，我本来就是开悟的圣人。你某某写书出来，都把我推翻掉了，我现在徒弟都跑掉了，徒弟心中都想我是大妄语，这还得了！你某某真可恶！大家都说离念灵知是真如，偏褊你说不是，你就特别厉害？”所以起瞋了，因此他无法忍。他们如果能生起忍法，我写那么多书出来，也有十来年了，若肯接受我书中的正理而且好好去参，也许都已经破参了，都有般若智慧了。但是瞋心起来时，反正就是要对我骂到底，就是因瞋而障道。有人真的是愚痴，你不断的为他说明：离念灵知五位中必定会间断，所以是生灭的意识心。甚至于用心所法为他说明：离念灵知的心所法与意识心的心所法是完全相同的，这种心就只能有一个，那就是意识。但他们还不信，这叫作痴。

也有人是崇拜名师：“我师父是大法师、大禅师，你不过一个小居士，你懂什么？我师父说能听、能知的离念灵知只要不打妄想，那就是真如心；而这个离念灵知能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知之性就是佛性，所以六识心的能知、能觉之性就是佛性。我师父讲的绝对没错，你一个小居士，你懂什么？”你再怎么说明，他都不信；你好意把书送给他，希望他发起闻法的般若、观照的般若，但是他根本就不愿意读，不读就没办法救他啦！就好像一位医术很精湛的医师想要救病人，但因为他没有大名气，所以他把药拿给病人，但是病人根本不吃，反而说： “你又不是名医，我为什历吃你的药？”所以免费送上门来的救命药都不要，所以病就好不了，这叫作痴心。总括而言，不能走进正法道场来见道，原因不外贪瞋痴。佛最厉害，都说明清楚了。

能破憍慢心、瞋心和痴心的人就能修忍：能忍世间法，也能忍出世间法。能破掉这三个恶心，就不会在我与我所等法相上面用心。许多人与了义正法不相应，都是因为落在我与我所中。我所就是我的名声、我的名闻、我的利养、我的眷属……等；落在我所上，就与了义法不相应。落在我所中的原因，都是执着于见闻觉知的意识我，舍不掉自我真实的邪见，老是认为见闻觉知的我就是真实心，所以无法像菩萨一样修忍。菩萨修忍，都不在我与我所上面用心，但凡夫们会这样，许多凡夫众生的种性是常，因为还没有修道性、菩萨性、解脱性，我执、我见烦恼很重而无法转变，所以种性是常。凡夫的知见会使他们永远执持着凡夫的知见，在可见的未来数劫中都不可能转变。如果能破掉憍慢心与痴心，凡夫知见就可以舍弃，就能安忍于无我、无我所的正知正见。

可是有许多大法师、大居士们，你向他们说：“你的我与我所的执着怎么都还舍不掉呢？”他们会说：“我都舍掉了啊！”对你坚称说他都已经舍掉了。那你对他说：“离念灵知就是我见的我，就是众生我、就是识阴的我，你要舍掉。”他说：“不！这是真如心，不能舍掉啊！”他把离念灵知抱得紧紧的，正是标准的我见者，却坚持说他已经断我见了。你看，就好像一个愚痴的孩子，他把一个干掉的狗屎当作玩具在玩，你告诉他说：“这是狗屎，应该要丢掉！你应该去找玩具来玩。”他说： “我就已经拿着玩具在玩了，我没有拿狗屎啊！”你跟他说：“你手上拿的不是玩具，是狗屎。”他说：“不！这是玩具，不是狗屎。”现在的大法师们正是这样，所以真的是愚痴、无明。你们要不断的为他们感叹吗？也不需要啦！你再多施设一些方便，让他们十年、三十年后能知道那是狗屎就好了，不需感叹！因为五浊恶世的众生“本来如是”。如果我见是那么容易断的，那岂不是一般人都已经是初果：初果人满街跑了！但实际上不可能，佛在世时也没有办法做到初果人满街跑，何况是末法时的现在？你们能断我见，觉得很容易，但众生不一定容易；所以未来之世，仍然会继续有很多人坚持离念灵知是真如。由这里就知道：你自己能真实断除我见，远离三缚结，真是弥足珍贵，千万不要轻视这一点，不要妄自菲薄。

“菩萨不观种性常相”，种性是可以改变的，你们以前是凡夫种性，但如今已经不是凡夫种性，也不是无种性人；已经发起菩萨性了，才能信受解脱道之上还有佛菩提道，声闻种性是没有办法信受的。只要声闻种性一日不除，在佛菩提道上永远都会被声闻种性所遮障；所以种性常相，在世间（特别是末法的时代）是很平常的现象。如果有人能像佛这一句话一样作现前观行，破除憍慢、瞋心、痴心，也不观我及我所相、种性常相，确实观行，就可以知道他确实能修忍辱波罗蜜。能这样确实修忍波罗蜜以后，心中自然会生起欢喜心乃至进入初地。

所谓的极喜地，不是每天手舞足蹈、笑呵呵的样子；极喜是在深沉的心中安住，不形于外的；他只是现前看到自己的般若智慧，竟然世间没有人或只有极少数人能像自己一样生起深妙的法乐。虽然觉得自己在人间很孤独而没有知音，但是心中的喜是永远都不会消失掉的；因为他有般若的智慧，而般若的智慧并不足以使他达到极喜地，还必须有一切种智分证的智慧，才能到达极喜地。可是极喜地的一切种智是要从如来藏所含藏种子的观行实证而来的；离开如来藏种子观行的实证，就不能得到种智，就进不了极喜地。可是这种子观行的智慧，得要有基础；亲证如来藏。若是连如来藏在哪里都不知道，哪有可能证知如来藏的种子？所以入初地的第一个前提就是亲证如来藏，再进修相见道位的般若别相智慧，再进修一切种智而发起初分的道种智，才能进入初地。不是每天很欢喜作善事就是初地的欢喜地了。那是愚夫的欢喜，不是初地的极喜。唯有能这样去修观的人，才能真正的修忍辱；真正修忍辱的人才能心得欢喜，才有忍辱也有波罗蜜。

但是，在世间忍中还无法作到时，该怎么办？总得给个方便法，佛就教导我们方便法说：“有世间智慧的人，如果遇到别人恶口骂詈，他心中应该这样想：‘对方骂我的那些字词不是同时出生的’”，譬如大骂：“你是忘八蛋！”忘八是指对方忘了八德，也是无耻的人。他骂我的这五个字又不是五字同时出现，当他骂“你”时，“是忘八蛋”四字还没有出现，那他的骂就与我无关；当他骂“亡心”时并不是在讲我啊！骂的是“忘”啊！“八蛋”也还没有出现，那也与我无关，我何必生气？所以“骂詈五个字不一时生”，没有人骂人时能五个字一起出现，一定都有先后；既然如此，有什么关系？“当第一字出现时，后面的字没有骂出来；当后面的字出现时，前面的字又已经过去了，又不是一时骂我，那怎么叫作骂呢？既不是骂，是什么？是风声！既然是风吹的声音，我何必生气？”还有一个方法，佛说：“他正在骂我，但我只是五阴和合，他骂我时是骂我这个色身；可是我的受想行识，他骂不到，只能骂这个色身。”比如他骂：“你某某是浑蛋！”可是他只能骂到色身，心是骂不到的；即使是觉知心，他也骂不到，“四阴不现则不可骂”，所以他骂到的只是色身，“色身又是十分和合而有，不断的生住异灭，念念生灭不曾停顿过，那他骂的这一剎那的色身？还是下一剎那的色身？当他五个字骂完了，已经不是这一刹那的色身了，而他所骂的前几剎那的色身已经念念生灭而过去了，那就随他去骂吧！”

“而且他不管怎么骂，都只是风出入的气息。”骂的声音从哪里来？是因为嘴巴、舌头、牙齿加上肚子，肚皮吸了气，鼓出来，才有这个骂。 “风气不外两种：一个内，一个外。身外的风一直吹，我都不生气了，何况是人鼓出来的风气，我又何必生气？”既然是内风，我就不必气了。你看！佛陀教了很多忍辱的方法，随便选一样来用都得受用。

“再说世间法上的骂，有两种：一种是真骂，一种是假骂。”真骂是我们做错事了，确实该骂；既然是应该给人家骂的，那就接受了。该被骂而不肯接受，那真是无耻。既然应该给人家骂，那就接受，接受了就没有瞋心生起。“如果是假骂，譬如他骂我是杀人恶犯，可是我没有杀人啊！那他骂的是那个杀人者，是别人，与我无关，我又何必生气？如果我因此而生气，我就和他一样在造恶业，我如果生气、造恶业，会使我坠落三恶道。”瞋心最重的是旁生类的狗，狗最会生气，动不动就要吠人，狗最有瞋心！最爱杀生的人死后就去当猫类众生，猫最爱杀生，当狗则是喜欢生气的人。特别是舍报时，“如果没有智恶，当仇家来到面前当众数落，数落时最可恶的是加油添醋，亡者心中气死了，这一气可就落到三恶道去了。我们何苦那么愚痴？跟随怨家的言语而生气？如果我愚痴的由于这个缘故而生气、坠落三恶道去受苦恼，那就是自己做了瞋的恶业，所以自受苦报。”如果人家骂的是假话、诬赖、栽赃的话，那些栽赃的事情都与我们无关，若是因此而生气堕落三恶道，那可真的是冤枉，可不要去当那个愚痴者：成为自己生气，自己受恶报，反而是与对方无关了！他害死人还不必拿刀，他真聪明，我们为什么偏要当笨人？所以佛说：“一切善恶皆因我身。”如果我们不随着人家的好话、恶话而心动，就不会有恶报在我们身上出现。

所以忍辱总共有两方面：一是世间忍，一是出世间忍。世间忍诸位都知道，可是出世间忍有小乘、大乘的不同。在小乘法来说，能接受五阴的每一阴、十二处、六入（见闻知觉性）、十八界（包括离念灵知的意识界）每一法都是缘生缘灭法，都没有常住不坏性；有这种现观的见地，就是二乘声闻菩提的见道。这个见道有两个道（到）：一个是到达的到，一个是菩提道的道，意思是一样的，也就是对于我见断除的正知见已经真实到达了、正确的完成现前观察了，这叫见道。实证就是修道：如何把我所的贪着除掉，对自我的贪着也跟着减少了，薄贪瞋痴了，就是二果；再断五下分结了，五上分结也断了，那就是解脱道的完成，是阿罗汉，这就是二乘法的忍：声闻菩提的忍。

可是二乘法还有一个因缘观，佛世时诸阿罗汉都从佛听闻而观修，能观察生老病死苦。缘觉则是自己有智慧观察：此因为彼缘，此有故彼有，此生故彼生；因为生所以有老病死忧悲苦恼，因为有所以生。一直往上推溯：因为无明才会有身口意行出现，有身口意行就会有下一世的名色出现。再一直往上推，推到无明，无明从哪里来？无明总不会凭空无因而生，总不会从虚空生，无明原来是含藏在真识中，是从真识中出生的，所以佛在十因缘法中说无明等法都是：齐识而还，不过彼识。正因为有一个真实心才会有无明存在，虚妄而无自性的无明不可能独自存在，因为无明是与觉知心及意根相应的法，当然是依附于心而存在，不可能独自存在，也不可能是在虚空，那当然是依真识而存在，才会被觉知心及意根所缘而产生流转生死的作用；可是真识在哪里？我不知道！因为我不是菩萨，我是缘觉；但我知道无明了，把无明灭尽了，不再让十二因缘中的识缘名色的六识心再生起了，所以舍寿后宁愿让自己死掉灭失而不再投胎，就出三界生死了！这就是因缘观的忍，是二乘菩提的第二种忍。这种忍很难使凡夫接受，所以才说是忍；不能忍于让自己灭失的人，就是有我而非实证无我的人，就没有二乘菩提的无生忍，一定会再投胎而有世世的生死。