陈大惠：名牌大学你最后去当小姐去，你怎么学的？

陈大惠

前一段时间我们在报纸上看到一个新闻，查抄夜总会，五百多名小姐，风尘女子，陪着喝酒啊，陪笑啊。说实在，我们看到了非常可怜，这些风尘女子我们一看这个学历啊，研究生、博士生、大学生，连门口那个招待都是这样的学历。为什么呢？她喜欢那享受，觉得到了歌厅里，现在笑贫不笑娼。她到那里面去，甭管是陪他干什么，我都愿意，只要给钱就行。现在人色情泛滥，享受泛滥，西方价值观教给我们什么呢？这些东西啊。

中国人是什么呢？富贵不能淫，我有钱了，我有了地位了，那个“淫”是什么意思呢？不过分。他保持他那个规矩，保持他的礼节；威武不能屈，你再有权势，你不能让我屈服，我有我的人格；贫贱不能移，我是个穷大学生，你想给我点钱，让我陪你喝杯酒，你做梦啊？我不可能这样的，这是让我父母蒙羞的事情啊！中国人历来都是这个样子的，所以我们去大学做汇报，有人就讲了，说他现在还是喜欢西方。我说你看，我打个比方，你不是喜欢钱吗？你看，齐白石，我给他拿了个画像看，你看齐白石，他老人家一席长衫，那个长衫特别不值钱啊，可他随手画俩虾米，比你们家那个楼都值钱啊。人值钱！你不是羡慕西方吗？你不是觉得中国的画家不值钱？好。西方毕加索值钱吗？毕加索讲过一句话，你不知道。毕加索讲什么呢？他说，我不敢到东方，不敢到中国去。为什么呢？因为那里有个齐白石啊！你看，这是毕加索讲的呀。我们今天人呢，就为了这点欲望，饮食也好，男女也好，就为了这点欲望，丧失了人格呀，什么事都做得出来。

一个女大学生，你父母花血汗钱几十万给你弄了一个研究生，你最后去当小姐去！名牌大学毕业，你怎么学的？各位，圣贤教育要丧失了的话，人就不像人了。

从三位总理到齐白石、梅兰芳

我们在六、七十年代，五十年代的时候，我们中国人贫贱不能移，威武不能屈。举个例子，我们周恩来总理，那个时候尼克松访华，我印象很深，我看那个新闻简报，尼克松访华，美国总统一定要"空军一号"，说，我们从北京要飞到上海苏州，我们要保护总统的安全，必须要坐我们"空军一号"，那个时候咱们国家和美国还没有建交，没有建交那是不允许它那个飞机，在我们国内境内飞行的，那是国格啊，人有人格，国有国格儿啊，但人家美国人不同意啊，说，不行，我们要保证总统安全。我们周恩来总理，他穿的那个中山装，我们后来参观博物馆，那个中山装里面全都是补丁啊。哎，外面当然很整洁，里面都是补丁啊！我们是穷啊，但是周总理给他们讲，回去请转告你们的总统，我周恩来陪他，我坐在他的对面，一定坐我们的飞机，我们的飞行员是世界上一流的，我周恩来亲自陪着他去。所以我们后来在那个记录片里看到，周恩来总理坐在尼克松对面，谈笑风生。你有钱，你强大，但是你到了我们中国，对不起，你得听我们的话，你是客人。我从那个新闻记录片看到，尼克松下了飞机之后，他第一个走到飞机驾驶舱，跟我们的飞行员握手，说我们的飞行员是世界真正一流的飞行员，你们总理说的是真的，你们飞得真好。看到那个记录啊，我很喜欢看，为什么呢？有中国人的样子，真长志气。看着这个，看着现在这些女大学生去当小姐呀，他们就是往国外去，嫌贫爱富，嫌我们中国穷啊，我就生气，我就觉得他丢脸，我就觉得我们中国人，现在什么都不缺，需要中国人的样子，需要人格。

我还特别钦佩朱镕基总理，他老人家当年视察，给那些官员题了一句话，我印象非常深，他老人家讲，你们这些官员，要怎么样呢？少吃肉，多长骨头。今天呢，我们把朱镕基总理这个话，也劝告给天下所有这些做子女的，做大学生的，少吃肉，多长骨头呀，要有人格啊。我们是穷，我现在是个穷学生，没什么。但是我绝对贫贱不能移呀，你给我俩钱，你给我一些物质，那些东西在我眼里如粪土啊，那算什么，是不是？我们温总理最近在三月份两会的时候讲，我们中国人不但要过上富裕的生活，还要过上尊严的生活。人要有尊严呢！

齐白石，一代大师啊，那么伟大的艺术家，他的名字叫齐璜，日本人打进来的时候，要把他从中国抢到日本去，日本人知道他是国宝啊。他就对着那个汉奸，对着日本人就讲，我叫齐璜，齐璜，中国人，要让我去日本，可以，拿头去，拿我的脑袋去吧。

梅兰芳一代大师，日本人来的时候，留胡子不给你唱，你不是想看女旦角儿，这个四大名旦吗？留胡子不给你唱，蓄须明志，这是我们中国人啊！

色情泛滥的根本原因：丧失了人格的教育

各位，再看今天我们的这些后代，你当爸爸妈妈不给我钱，我就跳楼，我就死给你看。背着父母去当小姐，去傍大款，他给你钱，你就跟他叫爸爸。所以说，各位，色情泛滥，享受泛滥，什么原因呢？我们把这个课就落在这个尾声上，什么原因呢？丧失了人格的教育，丧失了人性的教育，丧失了作为一个人起码的基本的教育！这个没有，你再有钱，你长得再好，人家看不起你呀！你在歌厅，你在酒吧，你在那个地方去，你长得如花似玉，你全身上下全是名牌儿，你那个价值一千万，各位，你不值钱啊！所以我常常跟大学生讲，我说人要是不值钱，这一生就白活儿了，你父母白养你了。所以我常常给他们讲，你会找女朋友吗？会找男朋友吗？他说，此话怎讲啊？我说，你看，这个男朋友往你面前一坐，今天都是这个样子：你知道我这块表多少钱吗？八千多。你知道我这个皮鞋多少钱吗？六千多。你知道我们家住多大的房子？我开什么车吗？这个女大学生就来问我啊，她说，这个有什么不对呢？我说，你是要嫁给这样的人吗？她说，对。我就告诉给这个女孩子，我说呀，他身上这些都是他用来向你炫耀的，他唯独没有说他有什么价值，也就是说，那些手表，皮鞋都比他值钱。你想想啊！

世界上最值钱的东西是什么？

今天，人就是完全被物化了，男子、女人，老少，全都是这样，不管是什么身份，一张嘴，我们家住多大的房子，我们挣多少钱，我们家这电视机，我们这个享受，车，不就说这个吗？各位，谁最值钱呢？人最值钱呢！那些东西跟你比，那是粪土啊！真正自信的人，真正有人格的人，就像刚才我们讲齐白石，一袭青衫，真不值钱，那个值几个钱？他画俩虾米，真的是比那个楼都值钱呢，他人最有价值！我们今天被物化了，走到哪儿都说这些物质的东西，各位，这个是丢人呢！你应该讲什么呢？我们，我的孩子，我自己什么地方值钱。包括很多的医院，我去采访，他们都在讲，我们医院怎么好，我们学校怎么好，你们学校怎么好了？你看，我们学校多大的大楼，我们有多好的设备，我听了这个之后，我就知道那一定是一个糊涂的校长啊，一定是个糊涂的医院的院长，为什么呢？各位，这个世界上最最值钱，最最有价值的一定不是这些东西，一定是人。有一句话说得很好，很有意思，多少年之前我去北京的一个商场，在墙角那个地方，写了一排字，我一直记到今天，那真的是很对，写什么字呢？"凡是用钱能买来的，都不贵。"什么叫凡是用钱买来的都不贵呢？什么意思呢？凡是有价钱的，都不值钱，无价的才值钱啊。所以我们天天说，我们家这个值钱，那个值钱，错了！一定要记得，要开发人的价值，人最值钱的是他的人格啊，他的人品啊！无价之宝，就是他的德行啊！

摘自2010年9月《家庭百科报》幸福特刊

慧净法师：念佛一门深入参、三心总摄于深心

慧净法师：念佛一门深入 参、三心总摄于深心

　　一、三心总摄于深心

　　《观无量寿经》也说到三心，这是重点：至诚心、深心、回向发愿心。这好像有三个心，而且各不一样。可是通通包含在深心里面，一个深心就具足三心了。

　　(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○三－一○四页)

　　二、至诚心－－内外一致的心

　　首先说「至诚心」：至诚就是真实的意思，善导大师说：「至者真也，诚者实也。」所以至诚心就是真实心。

　　那么什么叫做真实心呢？也就是说我们内心真实地信受弥陀的救度，这是真实的；我们口中称念这一句名号，也是发自内心地、实在地称名，不是表面上做给人家看的。表面上让人家知道我在念佛，我在信佛，我想生极乐世界，可内心却不是真正信阿弥陀佛，要求生极乐世界的，这样就不是真实了。

　　所以，信佛、念佛，相信有极乐、有弥陀，这都是发自内心的，这样内外一致就是真实。

　　(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○四－一○五页)

　　三、深心－－深信的心

　　「深心」：善导大师解释深心就是「深信的心」。

　　1.机法两种深信

　　深信什么呢？

　　第一、信机：深信自己是罪恶深重的凡夫，有心修行，无力修行。不仅今生今世不能解脱，无力解脱，而且尽未来际，也不能解脱，无有出离之缘。这种众生，一想到这里时，真的趴在地上嚎啕大哭啊！因为无有出离之缘嘛。无有出离之缘岂不是生生世世、世世生生一直地在娑婆世界轮回？

　　那人身难得，岂不是都要堕落三恶道呢？所以一想到这一点，那种不可形容的恐惧呀，就会袭上心头的，一定的！深信这一点，就是深信我们自己是罪恶生死凡夫。(善导大师说到深信「机」。宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机。)

　　第二个内涵就是深信「法」，也就是弥陀的救度。弥陀的第十八愿说：乃至十念称我名号的人，都必定使他往生极乐世界；称我名号的人不能往生，我就不能成佛。依靠弥陀的本愿，必定能够往生，这个就是法深信。

　　前面深信「机」，机是罪恶深重的生死凡夫，无有出离之缘，这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生。如果不是这种众生，就有出离之缘，就不是无出离之缘啦，那这一种无有出离之缘，五逆、十恶、谤法、阐提的众生，不管他对弥陀的本愿了解的深、了解的浅，他只要称念弥陀名号，就必能往生，这一种就是机法两种深信。

　　2.两种深信入一向专称

　　那么如果以刚刚所讲的，释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲，都没有谈到信跟不信的，而只是说「一向专称弥陀佛名」，那岂不是你信、疑到了称名那里，比如说信也有深浅，疑也有种种，这一切都不管，你只要称名必能往生，岂不是信也在里面了？所以《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。

　　(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○五－一○七页)

　　四、回向发愿心－－自自然然回家的心

　　「回向发愿心」：简单讲就是厌离娑婆，欣生极乐。也就是说，对娑婆不留恋，甚至厌倦它，因为它让我们造罪造业，受苦受难，我们还会喜欢它吗？而且释迦牟尼佛说这娑婆世界就是三界火宅，火在烧的房屋，我们怎么会喜欢呢？所以厌倦娑婆。极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐，我们怎么不想去呢？何况极乐世界是弥陀为我们建设的，是我们的家，户长是我们，每个人都是极乐世界的户长。回到自己的家，非常自然的啦；今天上班去，一到下班时间，自自然然回到自己家里边，回向发愿心就是这个样子。在娑婆世界所作的不管是善啊、恶啊，任何功德都是想到极乐世界去的，不会认为我的这些功德能使我再度为人，或者上生天堂，都不会这么想，都是回向发愿，愿往生极乐世界。

　　这三心都在深心里边，知道自己不能脱离六道；知道这种不能脱离六道的众生，只要称名念佛，必定往生极乐世界，都在这一念的信心里面。

　　(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○七－一○八页)

　　五、名号功能，破疑满愿

　　《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头「赞叹门」举出修行的现象，有如实修行、有不如实修行。

　　无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

　　云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。

　　又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。

　　刚刚讲，净土法门「非修不修」－－不是讲修行的，讲称名。「称名」比一般修行，既容易又超越。

　　昙鸾祖师在这里说：这一句「南无阿弥陀佛」的名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，可是无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？他在这里就有解说，我们先来解释无明跟满愿。

　　我们的无明有两种：一种是「痴无明」，一种是「疑无明」。痴无明就是贪、瞋、痴各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在痴无明里面。另一种就是疑无明，疑无明是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做疑无明。总的来讲就是贪、瞋、痴的一切无明，别的来讲就是疑无明。那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个疑无明破除，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪、瞋、痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪、瞋、痴三毒烦恼一定断除。

　　所以阿弥陀佛这一句名号能够破除我们的无明，是最先破除我们的疑无明。只要疑无明一破，贪、瞋、痴烦恼到时一定会破，所以先破疑无明，而且主要破的就是疑无明。

　　以净土法门来讲，严重的无明不是贪、瞋、痴，而是疑。因为我们怀疑弥陀的救度，使得我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报。有了轮回，只要是当人，就会去造十恶，又是弱肉强食。这样讲起来，不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人、放火、五逆、谤法的罪业还重吗？所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。「疑」－－怀疑弥陀的救度，是一切罪中最大的罪。

　　「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个；又希望那样，又希望这样，愿望很多。「别」来讲，就是愿生极乐世界，这个愿生之「愿」。

　　其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也就能达到。因为只怕不成佛，不愁成佛而不能满愿的。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在、千变万化，应以何身救度，便能够显现何身而为说法。所以满愿先满往生的愿。这往生的愿是一切愿的根本，只要这个「愿」满足了，其他的愿就能够满足。

　　六、为何称名，不满所愿

　　这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明，能满足我们的愿，可是还有称名的人无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？

　　1.不如实称名

　　昙鸾大师就总地加以解释说，我们虽称名，可是这种称名不是如实地称名－－只要有疑心，就不是如实地称名。如果具足信心的话，那就是如实的称名。

　　2.二不知

　　这一句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生的希望就达到了。可是为什么不能破我们的这个「疑」，使我们起信呢？是由于我们不知道阿弥陀佛祂本身就是实相身、为物身。也就是不知道这一句名号的原理，来龙去脉，生起本末。如果能知道的话，这个「疑」就会破除，就会得到信心。

　　什么叫做实相身，什么叫做为物身呢？

　　实相身，也就是阿弥陀佛的报身，成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说：「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。」这个实相身就是阿弥陀佛已经成佛自利之身。自己已经成佛了，这个叫实相身。如果还没成佛的话，祂还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果是成佛，我们往生就能够达到、满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德、往生的地方，都在祂成佛这一句名号上啊！所以一旦祂成了佛，是实相身的话，那名号就出现，那名号的本身就是我们的信。名号的显现就能破除我们的疑。所以说实相身是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那一种已取正觉的「正觉」。

　　为物身。物，就是众生，为物身就是救度众生之身，是利他之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方的众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，根本不能成佛；祂既然成佛，就能够救度十方众生。

　　我们由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。这是从佛来讲的；从自己来讲，是由于「两种不知」的缘故。

　　不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。

　　3.三不信

　　因「二不知」就显现为「三不信」，也就是第一、信心不淳，若存若亡；第二、信心不一，无决定；第三、信心不相续，余念来间断。

　　第一、信心不淳：信心不淳也就是说，你既然不知道阿弥陀佛已经成佛，是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，我们内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样。若存若亡－－有时候觉得有把握，有时候觉得没有把握。「淳」，一般解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做淳。也就是说阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加上我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，所以这个信心就淳了。所以说信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。

　　第二、信心不一：阿弥陀佛是这样子(原原本本)地救度我们，我们不认为是这个样子，而认为自己应该这个样子、应该那个样子才能被救。或者是：虽然有极乐世界跟阿弥陀佛，可是我们要往生，哪有那么容易呀？我们要累积这一点、累积那一点，甚至修这个、修那个，才能够往生－－不一。因为不一，所以这一颗心往往在那里晃动，应该这样、应该那样，永远没有决定。都是在那里或许这样、或许那样，加上这个、加上那个，好多种，没有一个决定性，这个就是「信心不一」。

　　第三、信心不相续：既然不一的话，就不可能永远这个样子下去呀！所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得往生没有把握了；或者是人家讲说其它的法门很殊胜，就转到别的法门去了；不可能都是信受弥陀，称念名号，永恒不变地持续下去。

　　(《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页)

　　七、信心与称名一致

　　由于有二不知，所以有三不信。如果「二知」的话，就是「三信」。「三信」是从三个角度来解说的，其实「三信」，就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。

　　你有了这个信心，自然会称名，这一种称名就是如实的修行，如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲，如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远的在那里，就是说，永远的称念这一句名号不改变，那也照样往生。因为这无形中，信也就在里面了。无形中，这一句名号都在那里自然运作了。

　　所以昙鸾祖师在前面一方面说：「愿往生者，便得往生」，一方面又说：「要有三信才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人，一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，不管怎么样，也就是他的宿善。同时，无形中信心就在里面了。

　　(《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页)

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