──十七年十一月在德国福朗福特大学讲稿──

　　一　宇宙之身命观

　　二　死身命与活身

　　三　活身命之原理

　　四　活身命之究竟

　　五　身命之人生观

　　六　敌人生与仁人生

　　七　仁人生之原理

　　八　仁人生之究竟

　　一　宇宙之身命观

　　流行在各民族之佛学，虽有多种之派别，但从其最普通最根本之原理观之，对于一切存在之事物，殆无不公认是身命者。身者，各因众缘之多法组织；命者，前灭后生之一系联续。一系联续之趋势有穷，此穷而彼达，故见新旧代谢。多法组合之集团可散，彼散而此聚，故见离奇变化。统计一切事物曰宇宙，分析宇宙一切云事物。宇宙事物皆是一一身命，故无不在离奇变化之此彼聚散团体中，亦无不在新陈代谢之此穷彼达势限中。为证斯义，请征其实。

　　经长、广、厚、久之四度，以成为吾人之宇宙。一度之前有零点，四度之后有五度，以至无数度。有不知时间，而仅知长、广、厚者；有不知厚而仅知长、广者。在仅知长、广者之宇宙中，则吾人之零点亦成为其一度，故零点无自性，小而又小，其小无穷。在能知八度者之宇宙中，则吾人之宇宙，亦成为其零点；故宇宙无自性，大而又大，其大无穷。则小至于零点，亦合多法组成；而大至于宇宙，皆续一系联现。故知凡存在之形数，莫非身命，此可征之数理学者。由一恒星系以积至星海，由一原子量以析至电子，各无实有之自性，故无非多法之因缘组合；各无常定之自相，故无非一系之生灭联续；且皆可见其团体聚散，与势现穷达之现象。故知凡存在之物质，莫非身命，此可征之物理学者。近若吾人，远若恐龙，微若细胞，钜若大树，皆各因众缘之多法组合以成，及前灭后生之一系联续而现。由陈谢新代，可观其势之穷达；由离奇变化，可察其集团之聚散。故至于每一生物之为一身命，益显然彰著矣，此可征之生物学者。藉其自种子为因，与空、明、根、境等以为缘，更有其相应相合诸心所有法与之俱起，种灭现生，种生现谢，复经多刹那之现行生灭相似相续，如是等多法之集团与一系之趋势，乃为吾人所认识之一瞥视觉。一视觉然，一耳觉以至一意觉亦然。故知每一心行──格式派心理学每持此说──莫非是一身命，此可征之心理学者。一家属也，一教团也，一职社也，一学会也，一政党也，一民族也，一国群也，一人世也，无非是多数分子之组合，无不有一宗历史之联续。以此离彼续而呈彼此之奇变，此陈彼谢而成彼此之新代。故每一人群以及一动物群之伦理群事，莫非是一身命，此可征之社会学者。

　　此物理、生理、心理、伦理之四界，可以穷现实之所有而无遗矣。既然一一皆是身命，且非唯一之一身命，而为多一互涉相关之多身命，亦可征知之矣。犹未明虽同是身命而有高下之程度，及身命代谢变化之发动力何在耶？第群伦事业之身命，乃依生物中动物或人类之身命而成；而物理身命与心理身命，亦各唯充足身命之一分，未完备一切身命之蕴素。虽在生物中之植物，犹缺心识情意，故完备一切生物之蕴素者，始于动物，但其功能尚多蕴潜未显。故以言充足之身命，在地球之一切身命中则唯人，在统计一切身命之宇宙中则为佛。人者充足身命之萌芽，佛者充足身命之完成。由人到佛所经历之过程，犹有多级，斯可略知身命高下之程度矣。

　　蠢动含灵之类──动物──各有身命，皆为完备一切身命蕴素之身命。以各身命皆各含有一切潜能──一切种──之阿赖耶，依恒续之现行，有统持之功力，发能觉之心意，趋进善之转化。故动物之官体，与非动物之植矿，以至统计一切事物所谓宇宙，无不以各动物各有之能摄藏阿赖耶，及能创造之根识互涉相关，以为代谢变化之发动力。一恒星系有住、坏、空、成之代谢，则无数阿赖耶根识为发动力之共果也。一动物流有本、死、中、生之变化，则各自阿赖耶识为发动力之别果也。斯可略知一切身命代谢变化之发动力何在矣。

　　二　死身命与活身命

　　夫现实之一切，皆是身命，既经证知，则现实之身命以外，有非身命者以为现实身命所从出之处乎？现实之身命，更无以外之身命者，今此一切身命皆无始起之期！无始起故，亦无终尽，无始无终，常在活泼之代谢变化中。故凡是身命，皆永是活身命。

　　如曰：一切现实身命别有非身命者，以为其从出处，则其所别有之非身命者，即为绝异于征验可知之现实界；别是一非因缘组合及灭生联续之死体。此之死体，不论或唯一个，或有多个，或名曰神，或名曰物，或名曰心，要皆为固定之死体。从此非身命之死体，如何得成代谢变化之活身命，已为理论之所不通。纵令如一神论者，或原子论等之说，可由彼死体之一神，或多原子，造作出或结合成此现实界之一切活身命。然今此现实界之活身命，既有其创始之期，亦应有其终尽之日。未创始时固死体，已终尽时仍为死体，始于死体，终于死体，则今此现实界之活生命，虽在若干时中为活身命，原始要终固皆必为死体。且在若干时为活生命之期内，亦仍以彼死体为其实质，死体为其实质，而活生命但为幻相，如是一切身命终必为死体，故活生命但为暂时幻相，故虽其为活生命时亦变为死体，故凡身命皆永是死身命。

　　佛家大乘哲学，无论空宗、有宗，皆主张凡身命永是无始无终活身命者，故对于唯神论、唯物论、唯我论、唯心论等，主张一切活身命始终于死体，而以死体为实质之死身命说，皆在破除之例。小乘但破动物各自之实我执，及唯神等之邪因执，犹有普遍之事物实我执，故亦为大乘之所破。大乘于实我、实体之二执，尽皆破除。故佛家大乘哲学主张：现实身命，彻始彻终、彻边彻中、皆是活身命。

　　三　活身命之原理

　　无始有代谢变化之种种潜能──一切种、摄藏于各各无始恒转之阿赖耶识，且为所余一切无始现行而代谢变化之心识等法不断熏习，使之或增长、或减消、或新生、或永断、或显起、或隐伏、或优强、或劣弱，以此而有无数无数组合联续之各身命，互相且永远活泼泼新陈代谢离奇变化──无著系之大乘哲学作如是说。复次、此一切活泼之身命，皆因缘所成，生灭无住，故皆空无常之实体；所谓物身命、心身命、以至人身命、社会身命等，皆是依因缘组合、生灭联续之假相，立为假名以便称谓而已。即此假名空无实体，即彼空无立为假名，空假不二，假空一致，由非空非假即空即假之中立，以观一切现实活身命之真相，除此之外别无真相之可观察──龙树系之大乘哲学作如是说。总此大乘哲学之识现观与中观之二观，可以知活身命之原理矣。

　　四　活身命之究竟

　　一切身命，皆是究竟皆活而无死者，然今此现实界之一切身命，发现有二种死：一、粗显之心象物象，为组联之一生一生分段死。如动物身命之丧亡，及植矿身命之枯坏。其微隐之心法、色法；虽仍合续流行，而非人目所能见及。由是或云：动物身命一死永死，器物亦一坏永灭，成为断执。或云：动物别有一不变不灭之实我，主贯于生死死生之间；或别有不变不灭之一神或多质，主贯于成坏坏成间，成为常执。秉兹或断或常之二遍执，于各身命互相起诸扰害。二、隐显诸心象物象，恒联续之一层一层变易死：如矿质动类之演化，及凡圣地之转进，胜之者存，败之者亡，遂有优强善净等与劣弱恶染等相限碍，不能圆通遍达。因分段死不得自由，因变易死不得平等。然此不自由平等之二死，非一切活身命之真相，但因人等一切活身命，向来未遍知一切活生命之真相，误于一切身命或一切身命中之一分，执为普遍之实体，于是成为境界碍──所知障──之不平等之变易死。误于动物身命，或身命动物中一分，执为各自之实我，于是成为扰害事──烦恼障──之不自由分段死。为一切活身命之真相，而究竟唯活无死，则当以善行静虑，增生清净之智慧，周观深察以明证于一切活身命之真相。见其皆是因缘集成，生灭无住，性空假中，相唯识现，择灭向来误解是实我实体之二执，二执除故二障永断，二障断故二死永除，此之择灭曰大涅槃。由智择二执、二障、二死皆灭故，于是遂实现一切为自由、平等之活身命真相用，曰大菩提。得大涅槃及大菩提，尽未来际，为一切活身命，除妄死而成真活者，谓之佛陀。故佛陀为活身命之究竟，其究竟之身命，即是法身慧命。小乘以择灭烦恼障、分段死为涅槃，住于择所成灭，犹非究竟。其余学说宗教之窜扰二执、二障、二死间者，更非究竟可知。

　　五　身命之人生观

　　人者、一切身命中之一类身命，且为各身命类中之充分身命。人生者，人类在生存中能作所作之生活。人生观者，审量人生是何意义，及权衡人生有何价值之察观。故人者，一切身命之枢纽，数理、心理，得人进致于高度；论理、伦理，得人而发现其大用；物理、生理之身命，得人而进为多式多样之变化。纵肉欲而向旁争逐，可为杀人之魔鬼，以至于畜生；尊德而向上精进，可为超人之圣者，以至于成佛。人之一生，虽为多法组合一系联续之身命之短期表现，然得此短期表现之结果，溯其自发之因，既累积而无极，观其互藉之缘，亦展转而无际。从此短期表现所成行事，究其出生之本，固周流而不居，诘其引致之果，尤远及而不穷。然人生与一切身命，同为多法组合一系联续之事，同受趋势穷达之新陈代谢，与集团聚散之离奇变化所支配。各别活动则各有独特之功用，互相增上则互有资助之关系，虽无特定之因，亦无突有之果。各由决定于适当之因缘，乃成适当之果实 ， 故亦不应对一切其余身命有所骄傲。

　　要之、人生者，备有可大可久之性能，然未为既大既久之事实，故当以仁心为致善之德根，以智行为达真之道器，乃能观察且明证一切身命之真相，成正遍之知觉，调洽且发挥一切身命之善力，得圆满之安乐。人必如此，乃不虚生；否则、不惟辜负人生，抑且将斫丧人生矣。

　　六　敌人生与仁人生

　　未观一切皆为身命与身命之真相，则不知人为何等之身命，及人生之正谊。于是、谬执其表现之人身生命、或人身命之一分为各自之实我，而环伺于自我之周围者，则皆视为自我之敌。其为自我所能征服者，则征服而役用之；其不能为自我所征服者，则恒处敌对之形势，而每以战争求胜负存亡之解决。其可为自我相助以共求私利、共御大敌者，则申盟誓，订契约，以协合为共遵从、共行动之团体。以协助为手段而有团体，以竞争为目的而常敌对，复以盟约难期必信，须藉无上权威以为强制行使之保任，于是认有全宇宙创造主宰之大神，形成全国民主权化身之元首。征之历史，自禽兽为敌之初人，至国族为敌之今人，殆犹为在环敌中以战争求生活之人生观所支配，而未能有其改善之道也。近世倡说优胜劣败、强存弱亡，以竞争为进化之母，弥增惨烈，此即前所谓辜负人生而且斫丧人生者。人生若此，不其大可哀乎！然察知一切皆身命与身命之真相，而可达人生为何等之身命，及人生之正谊，则敌斗之人生观，殊有大谬不然者。夫经一最暂时间之身命，皆前无始而后无终者也。占一最小空间之身命，亦皆外无边而内无中者也。虽各因之殊致，实众缘之遍通，故一切之身命，皆于活泼流行之互相关涉中，组合而生，联续而存，由趋势之穷达而代谢，由集团之聚散而变化。一切身命既然，而人类之充足身命，尤为积集一切身命之缘所成，更能为发生一切身命之缘者。众缘所成故无小我，能为众缘故有大仁。仁者、自他互通，一多相遍之和德也。人类于此和德中而生存代变，故人偶人则道并行而不相悖，人偶物则万物并育而不相害，惟见有声应气求之朋侣，而不见你争我杀之怨对，故曰：“仁者无敌”。是谓仁人生，亦为人生之正谊。而有时不免冲突斗争者，要非人生所应有之常德，不过、仁人生犹未臻健全，有时乃现此毗寒毗热、药病攻伐之态耳。

　　七　仁人生之原理

　　考人之得生也，凭一流之先业，引俱转之恒行，揽两亲之遗液，起三缘之结生，此其组合而乍生为人之无敌唯仁也。继而藏种之集起于识心根尘，母体之长养于骨肉脏脑，如是组合联续，乃有胚胎位之生存。继而离母胞以触环境，资母乳以受群育，如此组合联续，乃有婴孩位之生存。继而父兄、师友，宇宙文物以启其心知，天地动植、衣食住行以滋其体气，亲族、学校、社会、国家、以达其事行，如此组合联续乃有儿童位、青春位、壮成位之生存。至是屹然能立，始发生自我之意识，乃反为认执为多法组合一系联续之身命为自我，分割所余本来互资相助之一切为非我之物，横与之敌对而角斗，宁不悖哉！还众缘于众缘，则此身命本无自存之实我；观身命为身命，则此人生唯有遍通之真仁。居心不仁，则父子兄弟可以成异国；居心而仁，则天地人物皆可为同体。故不仁则遽生荆棘于坦途，众苦交逼；仁则化天戈为玉帛，安乐无忧。故仁者、人生之原理，人生者、仁德之象征；必仁而后有人生意义，必达仁之究竟，而后有人生不磨之价值。

　　八　仁人生之究竟

　　由一切之存在，本为一一之活身命，诸法无特定之实体，动物无各自之实我，故人生亦以缘起无碍为真相，天地与人并生，万物与人为一。人是天地万物并生为一者，故人非人而即天地万物，天地万物非天地万物而唯是人；如此互通相遍，故人生之真相本仁。然以人心向来未觉此真相，故于物执特定之实体，成诸限碍，于人执各自之实我，起诸扰害，遂违仁而成敌。今欲空人生之幻敌而达于真仁之究竟，当启发人心之净慧，破我执及法执，明证人生本仁而无敌之真相，智仁圆合乃即人而成佛。故佛者，即仁人之究竟。

　　由人以至佛之历程，第一、为研究佛陀之哲学，由了解而进为信行。第二、为实践行十善之人伦道德，以为定慧之基。第三、习超人之定慧，经三十贤位而趋于十圣。第四、直依圣贤明证之真仁广行，到达究竟之众善。第五、圆成佛智，达于仁人之究竟，遍十方界，尽未来际，唯利济人世与众生界为事。佛为适应印度思想，说小乘法，虽非究竟，然亦为先破人我执之一方便，故大乘亦用而不废。中国孔子及欧洲康德等之哲学，为具体而微之大乘哲学，且为践行人伦道德之十善者，故亦为由人至佛之初步。

　　佛学为说明一切事物真相之真理；凡是真理，皆为佛学之所容纳，故愿求真理者，皆来为互相之研究，勿为流行于各方、各族、各文语、各习俗之佛学派别所拘碍，亦勿为任何宗教学说之成见所囚缚。故予曾有世界佛学院之发起，希世界学者加之意焉。

　　(见海潮音第九年第十二期)

贾雅瑟纳.嘉亚阔提亚：觉者的生涯 第七章 我战胜了一切欲望、激情和懒惰，所以我的生活轻松得如同绒丝

我战胜了一切欲望、激情和懒惰，所以我的生活轻松得如同绒丝。

/未来佛

尼连禅河的水静静地流淌在沙石构成的溪流中。葱郁、挺拔的树木密密麻麻地排列于河的两岸。从树上向北望去，就可以看到王舍城中的盘陀山。一望无际的森林把这里围得水泄不通。在树林与宽阔无限的草原结合处有一个舍那尼村。这里，百鸟从早到晚啾啾鸣叫。微风习习，引得树枝、树叶阵阵摇曳。

苦行僧悉达多正踏着松软的沙土朝这里走来。他在一棵鲜花盛开的金香木树下停了下来。一朵朵鲜花争奇斗艳、浓香四溢。一串串蔓草翠绿若滴，与众花蕾昂首相吻。这样就组成了一幅灿烂迷人的景象。四周一片寂静，如此赏心悦目的环境博得悉达多的衷心赞叹。经过一番长途的艰辛跋涉，他感到浑身无力。他希望就在这条河里痛痛快快地洗个澡。于是他脱下衣袍，放在树旁，走下河提。远处从舍那尼村传来了阵阵犬吠声，这预示着那里有人居住。除此之外，这里没有一点人类的声息。

河水清澈而透明。河底里，光泽而娇小的卵石在碧波荡漾下闪闪烁烁。踏着这些发亮的小卵石，悉达多走下河水，引起了一阵阵骚动，河底的沉淀物随着一阵搅动向四周扩散开来。河水一片混浊，刚才还清晰可辨的卵石，顿时被围在这些沉积物里，像捉迷藏一样隐身而去。苦行僧一动不动地站在水中，发浑的水又开始清晰起来。渐渐地，小卵石又一次明亮地出现在眼前。苦行僧心头一阵喜悦，他的眼前突然一亮，情不自禁地自语道：

「当我从事自我折磨的苦行时，我就像一个傻瓜，把水搅浑，却想寻找河底闪亮的卵石。因此，我就不能悟证三摩地。无上菩提本来就像这清净河水中的卵石。到目前为止，我修习的一切皆是竭力疲劳思维的法门，正与搅浑河中本来平静的水一样。这样，我所追求的真理就从我身边不声不响地流失了。现在，我应小心谨慎地放下这些念头，置身于晶莹透彻的河水之中。我要清醒意识，坚定而精进地上求一切智慧｜｜佛陀之智。这样，我的思维将得到恰如其分的组织和整顿。我的身体也应得到适当和调整。」

悉达多久久地浸在水中，慢慢地洗着头发，然后又在河水中游了好几个来回，以此作为一种身体上的锻练和安详的娱乐。

这时，一个牧童正赶着一大群奶牛和公牛走来。他的主人就是舍那尼村主南帝柯。经过一天的放牧，他正赶着牛群回家。牧童跟在牛群后面，想赶着牛群从长着金香木的渡口过河。要是在平常的日子，用不着赶催，牛群会习惯地自己跳到水中，游过河去。可是，今它们都聚拢在河岸上，呆呆地站在那里，一动也不动地望着河水就是不肯下水。牧童三番五次地发出下水的喊叫，并用鞭子催赶它们，可它们还是不肯朝前移动半步。突然，牧童看到一件衣袍放在金香木树旁，当他再朝河里望去时，他发现一个无与伦比的英俊男子在河里洗澡。他从来没有在这远离人烟的地方看到过如此解脱的人。只见这位陌生人身呈金黄色，头发卷曲，长长的耳朵，高鼻梁，给人一种稳重、矜持之感。尤其令人注目的是，他还有着迷人的肤色。这时，他正以一种无限慈爱、悲悯的眼神望着河岸上的牧童和牛群。

牧童曾听大人说过，这渡口常常闹鬼。他惊恐万状，呆呆地站在那里，不知如何是好。但是，当他又一次看到那陌生人慈祥的脸时，他强压住心头的恐惧，鼓足勇气，一步一步地走近河水，轻轻地问道：

「你是神仙还是魔鬼？」

「孩子，不要害怕。我是一个修行人。和你一样，我是人。只不过我现在脱了衣袍，在河里洗澡罢了。」

「不，你是一个魔鬼。」小孩声音颤抖起来。「你看，我的牛都不敢下水，一个个惶惶不安地望着你。」

悉达多微笑道：

「不，孩子，不是这样的。依我看，是你的牛群看到我在河里，就不愿穿过河。这是由于他们对我的敬爱。我给一切众生施与慈悲，它们知道我对它们不对会有任何危险。不过，为了消除你的疑虑，我就走出水来。你自己观察一下你牛群的反应，从而判断我到底是什么人。」

一步一步地，苦行僧从水里走了出来，身上的浴衣水淋淋的，水珠滴在水面上呵叮叮作响。牧童心有余悸，痴痴地望着眼前这位超凡脱俗陌生人湿漉漉的身子。可是，岸边上的牛群却一片平静，没有丝毫不安和骚动。它们一个个都低下本来昂着的头，安静、温顺地站在那里。苦行僧一眼认出牛王，走了过去，用手轻轻地在两只尖尖的牛角之间抚摸。牛王突然四脚跪倒，伏下身来，温柔地舔着他的脚。

牧童望着眼前的一切，简直不敢相信自己的眼睛。他连忙拜倒在苦行僧跟前。

「先生，您是一位神仙。我从来没有见过这样的奇迹，也没有听说过。」

「孩子，站起身来。」苦行僧慈祥地说道。「这并没有什么稀奇，我也不是神仙。如果你能以广大无边的慈悲之心去爱一切众生，你也可以做到这一点。你用什么样的态度对待他人，他人也会用同样的方式对待你。孩子，如果你对一个人恨之入骨，他也会对你怀恨在心。如果你对他慈悲仁爱，他也会用同样的心对待你的。我对一切众生平等、悲愤，所以，在这个世界上没有一个众生可以危害我。」

苦行僧伸出双手，搭在牧童的肩上，把跪在地上的牧童扶了起来。然后，他又解下身上潮湿的内衣，穿上了衣袍。

牧童问道：

「先生，您从哪里来？又到哪里去？」

「孩子，我就是到这里来的。」苦行僧答道。

「先生，我真不明白，这里没有一间房子，根本没人住在这里，连山洞都没有啊！」

「孩子，你看看四周，人们怎能企望得到比这里更好的栖息地呢？」

「高贵的先生，您将在哪里过夜呢？」

「金香木的树下就是最好的床铺，我将睡在那里。」

「尊敬的先生，这很危险。当夜幕降临之后，这里妖魔出没无常。我每天都是在太阳下山以后穿过这里。我听说这里在古代是一个恐怖的战场。」

「孩子，在毗舍离时，即使在风雨交加、漆黑可怕的深夜，我也一人走进墓地，以骷髅为枕睡觉，身上披着从死尸上扒下来的里尸布。但是并没有一个人来惊吓过我。现在，我将暂时住在这里，精修禅定。不要替我担心害怕，也不要让任何人知道我在这里。」

「尊敬的先生，我家主人是一位贵族，慈善好施。如果他知道您在这里，他将毫不迟疑地来拜见您。他将会在任何一块您喜欢的地方，给您修起一座隐居精舍，供给您喜欢的饭菜。尊敬的先生，我将告诉他您在这里修行。」

「不用了，孩子。只字不要提起我。如果需要的话，我将自己来乞食。为了包括你在内的一切众生的利益，我正在寻求一条解脱之道。我的身心需要得到寂静安然。」

「尊敬的先生，听您从的吩咐，我不说就是了。不过，您今夜的晚餐怎么办呢？我虽然害怕黑暗中的阴影，但是，为了您，我要从恐惧中挣脱出来。我从我主人家拿一点饭菜给您。」

「孩子，我不希望这样做。」

「尊敬的先生，那么我就把您的钵装满牛奶吧。您要多少有多少，早上和晚上都行。」最后，牧童说道。

苦行僧没再做声。牧童端起钵，来到河道，装起满满一钵水。然后，他小心仔细地冲洗了一只奶牛的奶头。当他正准备好挤奶时，孩子惊讶地发现，这头奶牛稳稳地站在那里一动不动，心甘情愿地贡献出自己的奶水，牧童的手还没有触及奶头，奶水就直淌了下来。

牧童挤了两只牛的奶，把钵装得满满的。然后，他又恭恭敬敬地把钵摆在苦行僧跟前，说道：

「尊敬的先生，您的福报真是无量。因为您，今天发生了两大奇迹。我现在就告诉您发生的事。今天早上，当我挤这两条牛的奶时，它们一个劲踢着腿，挣扎着跑开了。它们不让我把奶水挤掉，原来是想把奶贮藏起来。刚才，它们又是如此的驯服，自己就把钵装满了奶，这是不是奇迹呢？」

苦行僧答道：

「孩子，感谢你！你的牛群以及牛主人南蒂柯。但这并不算什么奇迹。这仅仅是因为那两只牛表示了它们的意愿。我把你的供养看成是一个吉祥的预兆。为了众生，我将努力求证早就孕育在我思想中的理想。孩子，回家去吧。祝你晚安！」

牧童和牛群穿过河流，上了河的另一岸。他们又都不约而同地转过身来，凝视着苦行僧，然后，又慢慢地继续赶路。苦行僧面向东方，端坐在金香木树下。当他喝完一钵鲜美的牛奶时，夕阳西下，把整个天空沐浴得鲜红辉煌。

＊＊＊＊

转眼间，好几天过去了。白天，牧童赶着牛群趟过河，放牧于大草原上。傍晚，他又赶着牛群回村。苦行僧悉达多白天在墓地里静坐冥思，夜晚他就来到金香木树下，坐在一块石头上休息。

这一夜，圆圆的月亮高高挂在无边无际的优娄频罗大草原上，静静地闪烁着银光。灌木丛中，以及高大粗阔的树干下，月影婆娑，若隐若现。时而有胆小害怕、外出寻食的夜行动物发出阵阵令人悲切的回音。从舍那尼村的墓地里还不时传来一阵阵豺狼嚎叫声。

这是一个不寻常的夜晚。溶溶的月光下，悉达多一直很警觉。他披上一件褴褛的袈裟，借着月光，穿过一块草地，径直朝豺狼嗷叫不停的方向走去。

夜晚阴影下隐藏着一股恐惧，颤抖着的树枝使人胆颤心惊，恐怖笼罩着黑暗。远近持续不断地传来豺狼的嗥叫声，其中还混杂着一些树枝折断声，以及树叶的落地声。朱鹭的鸣叫声似哭似啼，时起时落。突然，四周又是一阵令人室的寂静，恐惧笼罩着整个世界。

在这一神奇而又危机四伏的深夜，悉达多每走一步都冒着极大的危险。但他好象不知害怕似的，不慌不忙地朝一片黑绰绰的树影围困着的墓地走去。

墓地里，一群豺浪正围成一个圈，四周弥漫着阵阵恶臭，它们争先恐后地拉扯着什么，嘴里一边咬着东西，一边还发出阵阵嗥叫。原来它们正在啃着女佣罗达的尸体，她曾是南蒂柯家里的佣人。腐烂化脓了的尸体发出使人恶心的腐臭味。贪婪的豺狼，龇着牙，咧着嘴，阴森森的眼睛放着绿光，好似闪电。苦行僧并没有放慢脚步，也没有加快脚步。他在白天慈祥亲切的神采，在月光下依然清晰可见。

这时豺狼咬断了一根根骨头，相互拉扯着。它们嘴里咬着一块块血淋淋的肉，嗥叫着，争夺着。突然，它们发现苦行僧走了过来，一下子便都夹着尾巴，卧伏在地上。

苦行僧伸出右手，拣起沾满污血、散发着臭味的里尸布。他没有摀鼻子，也没有皱眉毛，拿着别人看都不愿看的破烂衣，沿着来时的路向回走去。他来到河边，用力把衣服洗了又洗，然后，他又挤尽了脏水。

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苏佳陀是村里大富南蒂柯的大女儿。还没有出嫁以前，她曾对河边的一颗巨大的榕树神削发过愿。她希望能与一位门当户对的青年结为夫妻，并希望第一胎生个儿子。因为她认为死去了的亲人就住在那棵树中。两三年以后，正如她所希望的那样，她对榕树神的祈祷圆满实现了。苏佳陀时常想着来覆行她的诺言。所以，那天天刚蒙蒙亮，她就起了床，亲手挤了八只奶牛的奶水，又亲自煮好了奶饭。一切准备就绪后，她对在一旁帮忙的女佣般若吩咐道：

「般若，你去把榕树旁边打扫一下，然后再上面铺上一些白沙石粒。」

黎民时分，阳光明媚。般若穿过田野，朝榕树方向走去。突然，她发现远处榕树下的情景与往常不一样。在一种奇怪的好奇心驱使下，她加快了步伐，朝前跑去。她看到一个苦行僧正坐在树下。这位僧人微闭双目，一动不动地依树而坐。

一看到这个情景，般若的双手就不由自主地合拢到一起，双膝跪下。她以为榕树神示现成僧人的模样，坐在那里，准备接受供养呢。她不敢再朝前走了，也不敢在那里再多呆一会儿。她赶忙转过身去，拔腿就跑。她害怕极了，连头也不敢回。

这时，苏佳陀已经煮好了吉祥奶油饭。她煮的饭可真是味香色美，闻一闻就能使人心醉。然后，她把奶油饭装进一只漂亮而精致的金钵中，正要用盘子盖上，般若慌张地跑了回来。

「般若，什么事？你去了一会儿就回来了。你忘记我吩咐你办的事了吗？」

「没有，夫人。榕树下发生了一件奇怪的事。树神穿著苦行僧的衣服，走下树来了。他正坐在树旁，等待接受供养呢。要不是树神，哪个人会有如此光耀的身体？他现在正闭目安详地坐在树下。如果我们再晚一会儿的话，他也许会生气了。亲爱的夫人，快走吧，快去那里奉献上供品吧。」

「般若，你好象害怕什么似的。」

「没有，夫人。快！那真的是一个奇迹。」

苏佳陀虽然半信半疑，但也是欢喜不已。她捧起金钵，顶在头上，带上她妹妹难陀和佣人般若，直奔榕树而来。

「夫人，你看！看那榕树下面。」般若老远就大声地叫了起来。

「般若，不要大惊小怪的，我也看到了，这真是一个奇迹。」

万道霞光，透过树叶稀稀落落地飘洒在榕树脚下。苦行僧从禅定中恢复过来，微微睁开眼睛，默默地望着远方一片葱绿的田野。苏佳陀避免直接面对面地朝苦行僧走来，她安静地绕道，姗姗地走了过来，腼腆地，但又捉摸不定似地微微抬起头，端详着苦行僧的脸。苦行僧也正凝视着远远地站在一旁的她。剎时间，苏佳陀的恐惧一扫而光。她的脑海里突然荡漾起无限的慈爱和虔诚的信仰。她轻轻地移动脚步，来到行者跟前，双手捧着饭钵，恭敬地放在他的手中。然后，她又虔诚地拜倒在地，说道：

「尊敬的先生，正如我发愿的那样，请接受我的供养吧！我亲手煮好了奶油饭，连手都没有碰一下。我的希望圆满实现了。感谢你！尊敬的先生。你把你那高贵的身躯隐藏起来，穿上人类的服装，光临此地，接受我的供养，以此来显示对我的特别恩惠。尊敬的神仙，在这一生中，我将永远记住这难忘的一天。」

「女士，站起身来。」苦行僧说道，「我根本不知道你曾发过这样的愿。」

苏佳陀彬彬有礼地站了起来，低着头，合拢着双手，内心充满了极大崇敬，声音柔软地说道：

「尊敬的先生，三年以前，我曾对您这位住在这棵树上的神仙发过愿，如果我能与一位如意郎君结为夫妇，并在第一胎生一个儿子，我将用鲜美的奶油饭供养您。尊敬的先生，我的期望已如愿以偿了。我刚才奉献上的就是为了偿还我的宿愿。」

「女士，相信我，我并不是乔装打扮的神。我是一个希求无上菩提、而以苦行为生的出家人，我不能接受你为此树神而准备的食品。女士，请收回放在我手上的饭钵吧。」

「不，尊敬的先生。我想，肯定是我的树神请您来的。我就把你当成人类的神灵来崇拜，能供养您，我真高兴。尊敬的先生，请收下吧！」苏佳陀恳求着。

「既然是这样，我就收下了。不过我得先在河里洗个凉水澡，稍微休息一会儿，然我我就食用你的奶油饭。女士，我正徘徊于求证无上菩提的边缘之上。你的供养正是圆满求证的好预兆。但是这只钵对我没有用。」未来佛说道。

「不，尊敬的先生，钵也是给您的。请一下收下吧！」

「女士，我已经有一只粘土钵。」

「尊敬的先生，粘土钵很容易破碎，也没有什么价值，金属钵对您更有用。」

「女士，诸行无常。粘土钵虽然很容易破，但是对我这样的苦行僧来说，再好不过了。」

「尊敬的先生，随便您怎么办吧！反正我不想收回我已经给与的东西。」苏佳陀说道。

「女士，你珍惜你没有给与的东西吗？」

「是的。尊敬的先生，我珍惜属于我的一切。」

「女士，那很好。你很诚实。这就是生活在世俗的你和以苦为生的我之间的区别。我战胜了一切欲望、激情和懒惰。所以，我的生活轻松得如同绒丝。」未来佛说道。

苏佳陀并没有注意听苦行僧在说什么，因为她认出了苦行僧身上披的衣服。

「女士，你是在想我的衣袍吧。」苦行僧出其不意地问道。

「是的。尊敬的先生，您怎么知道我在想您的衣袍呢？您有他心通的智慧吧！我想，先生穿的那件黄色衣服就是在墓地里，包着佣人罗达尸体的里尸布吧。」

「是的。女士，昨天夜里，我从坟墓草上丛中捡回这件衣服。」

「哦，尊敬的先生，这太不相配了。这样一件可恶的衣服穿在如此高贵而庄严的身上，这一点也不适合。请扔掉那发臭的里尸布！我这就回家给您一件合身的衣袍来，这样您也可以打扮一下您的身体。」

「女士，对于躯体，老病与生俱来。里尸布虽可恶，但它要比卡丝国来的丝绸更适合我身。」苦行僧说道。