在我弘法的岁月中，经常有人问我：「天堂地狱在那里？」我都回答说：「天堂地狱在那里？可以分三个层次来说：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二、我认为天堂地狱就在人间，住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们无钱、无力的苦恼，就好象是地狱。其实，真正的天堂地狱是在我们的心里。这第三种讲法，是说人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为『

天堂地狱在一念之间

』。」

「天堂地狱在一念之间」，如果你能懂得其中的深义，就会了解：人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的「天堂」，如果心内的「天堂」没有建好，把忧悲苦恼的「地狱」留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处「天堂」，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为「地狱」；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那「地狱」也可以成为「天堂」。佛经里告诉我们：如果没有福报，就算在天堂里也会「五衰相现」；如果有慈悲愿力，「地狱」也会成为「天堂」，像地藏王菩萨发出「地狱不空，誓不成佛」的弘愿，累劫以来在「地狱」里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在「天堂」里生活，因为他心中的「地狱」早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心寻声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如「地狱」般的边地，在他眼里却如「天堂」道场般的自在。

此外，历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，却不忘济世利生的抱负，像司马迁在监狱中完成不朽的巨作《史记》，甘地在监狱里能争取到印度的独立，反观有许多人虽住高楼大厦，却痛苦不堪。所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在「心里的牢狱」还是不好过。

我数十年的出家生活，也是经常在「天堂」、「地狱」的门前徘徊，感谢佛法的妙意，让我在受诸苦难的时候，信仰中的正知正见指引我，让我能甘之如饴，例如丛林十年的参学期间，在缺衣缺食的生活里，在无钱无缘的遭遇下，我总能生起善美的「一念」，认为这是难得的磨链，所以能够无怨无尤地接受；不公平的委屈、不应有的难堪纷至沓来时，我也往往浮现光明的「一念」，视之为「当然」的教育，因此也能够心安理得地度过，就这样，我经常在「地狱」的门口转身再回到「天堂」里。

经典中记载：大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居「天堂」。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，而他却觉得住在「天堂」，所以「不改其乐」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在「天堂」一般任性逍遥。禅师云：「热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。」人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是「天堂」了。

回想起来，实在惭愧自己不才。记得在受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢我的头，才知道赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是「地狱」里的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能经得起『地狱』的磨链，才能堪受佛法大任。」如此念念相续，才让我得以圆满受戒。在丛林修学期间，每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像「寒冰地狱」、饿鬼畜生的生活，幸亏当时心中生起「一念」：「佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？」就这样在面临地狱、饿鬼、畜生等恶道般的境界时，幸赖佛陀的慈光加被，将我一次又一次地引导进入「天堂」的世界。

我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临「地狱」的边缘时，有佛法以为指南，所以能将「一念」迷惑转为觉悟，「一念」烦恼转为解脱，「一念」怨恨转为慈悲，「一念」地狱转为天堂。感谢自我的「一念」，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转，所以我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是「地狱」，心中的菩提正见是「天堂」；心中的忧悲苦恼是「地狱」，心中的安乐幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地狱」，意会的平等和谐是「天堂」；自私执著是「地狱」，大公正直是「天堂」；贪欲瞋恨是「地狱」，喜舍愿力是「天堂」；懒惰懈怠是「地狱」，勤劳精进是「天堂」；愚痴无明是「地狱」，般若智能是「天堂」……。「天堂地狱在一念之间」，只要我们将心中一念的「地狱」摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的「天堂」，就可以使我们远离颠倒梦想，所谓「地狱除名，天堂有份」，何乐而不为呢？

过去，信徒问一位禅师说：「天堂地狱在那里？」禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地狱』一样。」禅师又问他：「现在出水之后感觉如何？」他说：「像在『天堂』一样。」我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是「天堂」。一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：「给他们一百万就可以办到。」富翁起初不甘愿，经过解释之后，亲自送上一百万元。这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：「你的烦恼还是还给你吧！」所以，不懂得金钱，金钱就是「地狱」；不懂得感情，感情就是「地狱」；不懂得人我相处之道，人我相处就是「地狱」；不懂得经营事业之道，事业就是「地狱」。因此，天堂地狱在那里呢？「天堂地狱在一念之间」，如果不懂得这「一念」之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的「天堂」，也会被转为苦恼的「地狱」。

生活禅夏令营演讲集：六届淺谈《楞伽经》(湛如法师)

　　《楞伽经》是当初达摩祖师带来，作为印证我们学习佛法心得的一部经典。尤其是在禅宗和法相宗那里，它更是一部非常重要的经典。在法相宗里，它是“五经十一论”的中心点，其重要性表现为“性相并重”。

　　《楞伽经》有三种译本，一个是宋本，一个魏本，还有一个是唐本。这三种版本，古来大德都有很多注疏，藕益大师在他的注疏当中对这三本都有解释，三本虽然并重，但还是以宋本为主。

　　这部经，表面看来不是很难懂。但是要读这本书，必须通达因明之学。“因明”就是社会上所讲的逻辑学。印度的因明学是世界逻辑学三大家之一，可见它的地位。要通达因明，必须了解因明在佛教中的地位。佛教所讲的因明，有四个要点；现量、比量、非量和圣教量。所谓现量，比如当下见到我，没有起任何念头的时候叫现量。求证佛法，也是求证这个当下一念，不生妄想的一念。比量，就是有计较之心。比如说，我们看到门外出现一个牛角，心里会推测：这个牛角是什么东西呢？是牛吗？这就是比量。比量有正确和不正确之分，不正确的叫非量。比如说，我们看到的牛角其实是假的，那就是说非量。“非”就是“错误”。还有一个是圣教量，就是真理。佛所讲的话，佛经上的话就是真理，也包括其他一些圣者所讲的话语。佛陀所讲的最重要的就是苦、空、无常、无我，也就是“三法印”。

　　《愣伽经》是一部哲学味很浓的典籍，读《愣伽经》需要有哲学头脑，需要运用逻辑来推证。《愣伽经》重在理论与实际相结合，它是用来印证我们佛法修证的境界，印证我们修行是不是正确，是不是符合佛法最根本的东西，使我们不致于流落于外道之中。

　　《愣伽经》一开始，大慧大士提出了108个问题，其中有关人生的、宇宙的、人文的、物理的等各个方面的问题。佛陀把这些问题搁在一边，没有直接回答，而是从根源上谈心的问题，本性的问题以及相的问题，说到这些的时候，佛陀提到五法、三自性、八识和二无我。二无我，我想大家可能都有所了解，一个是法无我，一个是身无我。关于五法，我想大家可能了解的比较少。五法就是相、名、分别、正智和如如，世界上的万象万物就是相。人执着于相，就有了名相概念。有了名字之后就有了分别。分别从那里来呢？从妄想中来，要断除妄想，必须要有正智。正智是有漏的，最终要达到如如的境界，也就是最高、无上、佛的境界。关于三自性，第一个是妄想自性，刚才我们讲到，我们执着于世界上的一切物质现象，起了妄想，有了分别，这就是妄想自性。第二个是缘起自性，一切万法依妄想自性执着而分为内法和外法。内法就是佛法。修法修到一定程度，要把佛法都抛弃掉，因为佛法也是一种法，到了最后的境界，一切法都不存在。一就是一切，一切就是一。外法就是世界上的一切法，那就更不用说，抛弃了内外法，断除了执着于内外法的相之后，便是第三个如如自性，这就是我们的圆成自性，证得圆满自性之后，就是等觉、妙觉之位，到了佛位了。

　　在佛教内部，因为个人的证悟不同，对于“空”、“有”问题历来有两种纷争，一种是执着“毕竟空”，另一种是执着“胜义有”。“毕竟空”认为，世界上的一切都是空性的，不执着这一切东西。比如说，茶杯是因缘而生，是由泥土等烧制而成的，没有自性，这是般若方面的讲法。“胜义有”是讲妙用。这两者结合起来便是真空妙有。若偏执一边，即不能达到佛法的圆满。这两者的统一就是第一义谛，也就是中道义谛。

　　关于胜义有，佛陀讲过一首偈语：“阿陀罗识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡夫演此义，恐彼分别执为我。”这个阿陀罗识就是阿赖耶识。阿赖耶识的种子就像瀑布一样迁流变化，没有间断，这相续流下来的东西，凡夫、愚痴的人把它执着为我，相信这个肉体是我，或者把意识执为我。现代心理学所能了解的，只是意识方面，关于佛教讲的“八识”中的第七识和第八识，它们根本不了解。它所讲的潜意识，也就是我们所说的“独头意识”。对于“八识”，人多容易执着为我。只有具有了甚深智慧，达到了一定的境界，才能了解阿赖耶识不是真正的我。如果修到“意身”的境界，我们的思想可以脱离肉体，随时可以到任何一个地方，比如我现在想去美国，我只要观想一下，人就直接到了美国，这叫“意生身”。但是修这个法门有一定的次序。如果大家观念上认错了，把中阴身当意生身，那是错误的。中阴身就是我们一般所讲的灵魂出窍。出窍之后，它也有这样的功能，可以到处飞行。八识之中的第七识是思量。我们对于世界上的一切东西都要拿头脑去思量，去执着。第七识所依靠的靠山是第八阿赖耶识。阿赖耶识没有善的观念，也没有恶的观念，只分有染和无染。因为我们的阿赖耶识这个“识藏”没有打开，如果打开这个大门的话，我们的能量将是无穷的。

　　修禅的时候往往会出现很多问题，可能会在某种境界当中执着一些东西。那么，打坐时执着于一种清净相会有一种什么效果呢？执着空无会达到“非想非非想”的境界，可以到达色界、无色界的境界，但是生死的根本还在，还没有完全脱离生死。人生最根本的问题就是了生脱死。而为了生脱死，就要把这一切都放下，不要执着，如果执着了这种清净的境界，将来就难以了生脱死。也许几百万劫之后，还是要投胎做人，在六道中轮回。宋朝有一位出家人在打坐时出现一种情况，他坐在床头这边一盘腿，一打坐，会翻一个跟头到床的那一头去。他每次打坐都是这样，无可奈何，也找不到更高明的老师来引导自己。他没办法得道，后来印度来了一位高僧给他指导了一下，告诉他这个法门应该如何确定。

　　禅宗有一句话叫“佛来佛斩，魔来魔斩”。大家念佛、修行到一定层次的时候，在梦中都能见到佛和菩萨。这些“佛和菩萨”，有些是魔来捣乱，有些是感应到一定层次，佛和菩萨来为你加持。禅宗的主张是，佛来了，也不要过于欢喜，到处跟人家讲。只有几个条件可以讲：一个是自己的同参道友，能够了解自己的，有修行的，另外一个是自己的上师。除此之外，对其他人不可乱讲。如果你有了这个层次到处乱讲，这个境界很快就会失去。希望大家修到了什么法门，得到了什么感应，不要到处去吹嘘，这本身就是一种虚荣心的体现。

　　下面谈一谈我们怎么样才能觉悟到自己的本心。这种觉悟要有一些条件，这些条件都比较严格，大家能够达到这些要求，是非常不错的。这些条件包括具足五缘，放弃五欲，放弃五盖。五缘的第一缘就是持戒清净。作为信徒要持五戒。第二缘是衣食丰足。你们当然要有一个工作来保持自己的衣食丰足。如果饭都没得吃，房子住不好，这边漏雨，那边晒太阳，我想大家的心也放不下来修行。所以，能够有吃的东西和住的地方，这个非常基本的条件要达到。第三缘是闲居净处，这是对出家人的要求。对在家居士要求闲居净处可能较难，因为大家需要工作，在这种环境当中能保持心态平衡不容易，能不起贪嗔痴非常不容易。在工作当中也许会受到上司的责骂，也许会受到同事的排挤，这都是非常现实的问题。所以说，可能只是出家人才有这个条件。大家来参加夏令营，也就具备了闲居净处这种方便条件。另外男众可以来男众寺庙住几个月，女众可以住在女众道场。一年中可以安排一个时间来庙里集中修持，在短短的时间为自己提供飞跃的条件。第四缘是息诸缘务。这一点出家人可能比较容易做到。出家人早晨起来上殿过后，接着就是去打坐，去念佛，各人有各人的事情。这几天，常住法师为我们提供了这些条件。只要大家一心观想自己的心，念佛、诵咒都可以，这就是我们出家的生活方式。作为居士，要息诸缘务是比较难的。但是，如果在平时行住坐卧当中，以弥陀圣号来鼓励自己，随时随地诵阿弥陀佛，来到哪里，念到哪里，在任何时候都可念阿弥陀佛，这并不妨碍我们做事情。我们在做一些散心的事情的时候，可以一边念佛一边做事情。比如洗碗等轻松的事情不需要集中头脑去做，那么我们可以念佛，以轻松的心情来进行。第五个条件是近善知识。这里有很多善知识，大家都亲近到了，近善知识就是要向他们学习佛法。

　　下面讲放弃五欲的问题。“五欲”就是财、色、名、食、睡，另一种说法是色、声、香、味、触，也就是我们五官的享受。尤其是女性对爱情执着可能成为修道的最主要的问题。贪、嗔、痴之中，作为居士，容易放弃贪和嗔，但不容易放弃痴。父母放不下对子女的爱恋，年轻人不容易放弃爱情的观念。还有一个睡眠的问题。大家在修学佛法的过程中，修到一定程度，可以减少睡眠。减少睡眠有时候也是一种精进的表现。修到后来，只要在中夜子时睡一两个小时就可以满足自己的睡眠需要。按现在的科学来讲，大家只要在最深的睡眠当中睡一个小时，就能满足自己的生理需要。

　　下面讲讲调节五事和行五法的问题。这属于佛门内的专业化问题。“五法”问题前面已经谈过了。“五事”就是心法、色法、心所法、不相应法和无为法。这五种法门有一百种，叫做百法。佛门中有关于百法的专论，叫做《百法明门论》，在佛学院都上这门课，百法讲得很详细，都是讲人的贪的问题、嗔的问题、痴的问题、慢心问题、疑心问题、掉举、大随、小随……这些都是烦恼的一些细节，就是说，出现什么烦恼，用什么法门来对治。烦恼是由我们的心起的，我们的心平静了，烦恼也就平静了。这里面有一些细节问题，大家如果有兴趣，去看看这本书。

　　“五法”是相、名、分别、正智和如如。“相”就是世界万象，比如这个话筒有一个相，我们起什么名，用什么概念，这就是名字的问题。我们也可以把这个东西不叫做话筒，也可以叫做其它名字。就是说，狗也可以叫做猪，猪也可以叫做狗。名是假的。但是人执着于名相不能自拔，所以大家对这个世界上的一切东西非常执着。因为我们对世界上东西太过于执着了，所以才起分别之心。有了分别，才有烦恼，有一百种烦恼，这一百种烦恼就给我们带来无穷的是是非非。所以说，我们应该以正智来断除这些妄念。断除妄念的最高的境界就是如如的境界。我们的心如如不动，像金刚一样，我们的心非常坚利，能破一切相。

　　我们要调五事，行五法，还有一个问题是要防止堕入外道的法门。在印度有九十六种外道。“外道”并不是一个贬义词，不是说它们不好，而是说它们不是我们佛法之内的。我们自称为“内”，称它们为“外”，是为外道。我们的法叫“内法”。我们要去除内外之法。内法都要去除，何况外法呢？就是说，皈依佛门之后，不再与外道的一些理论接触，因为它们的法门仅仅属于天的层次。比如说基督教——我不是诽谤它，而是从佛门的观点来讲——它最高只能达到天的境界，梵天的境界，也就是第四天，或我们所说的“玉皇大帝”的境界，可能就到此为止了。它们没有更深的理论来证明人心的问题。

　　除了防止堕入外道之外，还有一个声闻、缘觉的问题，在没有正法的时代，佛不在世的时候，也有圣人，这种圣人就是“缘觉”。声闻缘觉在《愣伽经》中都属于五十中阴魔之一，不属于正道。佛骂这些声闻小果是“焦牙败种”，种子如果是焦的，那怎么发芽呢？佛教导我们要以大乘佛法来修，要发菩提心。那么，为什么要发菩提心呢？我们没有发菩提心，不能成佛。没有发大愿不能成佛。只有发大愿，福德圆满，才能够成佛。所以说，一定要发菩提心。发菩提心，要行六度，这是基本的一些条件。做菩萨有一些很高、很难做到的条件。《法华经》里讲，如果要修菩萨行，要剥皮为纸，以骨为笔，以血为墨，来书写佛经。我想大家比较难做到这一点。修学佛法在于虔诚心，不在于一些形式问题。大家放下一些形式问题，能够以诚心来修行佛法，就是最好的法门。

　　下面讲以圣智三相来修行。《禅宗七经》第60页讲到了关于圣智三相的问题，修习圣智三相的方便条件就是前面所讲的具五缘，诃五欲，弃五盖，调五事，行五法，防堕外道，依大乘而修，发菩提心。圣智三相之一就是无所有相。大家从字义上来想，“无所有”就是说我放弃一切，对一切东西都不执着，对世界上的一切东西都放弃。这个放弃代表我的观念和法的观念。放弃我和法，就是无所有相。无所有相就是修习声闻的层次。外道也讲放弃的问题，所以这里也提到关于修习声闻缘觉和外道上的问题。

　　第二是自愿处相。自愿处相非常重要，如果没有自愿处相，是绝对不能成佛的。要知道要成佛我们靠的是什么？靠发大愿心。比如说地藏菩萨发愿说，众生不尽，我不愿成佛，地狱不空，我也不愿成佛。所以大家一定要发菩提心，发大愿。我们之所以能够成佛，靠的就是发大愿。要成佛，必须要发大愿。

　　第三个是自觉圣智究竟相，是说他对于一切法相都已经放弃了，最后证得如幻三昧。这个“如幻三昧”就是说，我在这个地方做事情，在他方世界都在做事情，也就是说达到了化身的境界了，达到千百亿化身的这种层次。要得到这个究竟相，要依什么修行呢？要依五十五位来修行。这五十五位修下来，具体讲是五十二位，修到最后成为佛果。大家修习佛法这么久，要了解一下怎么样成佛。成佛的次第是怎么样的，成佛所要具备哪些基本条件，这里都有说明，也就是十信次第，十位次第、十行次第、十回向次第、十地次第、等觉、妙觉有五十二个位置。这五十二个次第就是成佛的次第。