印顺法师 佛法概论：第十二章 三大理性的统一

　　第一节三法印

　　略说

　　三法印，为佛法的重要教义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛说所，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。三法印的名称，是「诸行无常」，「诸法无我」，「涅槃寂静」。也有于诸行无常下，加「诸受皆苦」一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的惭入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。佛常这样的问比丘们：比丘！五蕴等是无常否？答：是无[P156]常。无常的是苦否？答：是苦。若是无常苦变易法，是我我所否？比丘答：非我我所。佛即告诉他说：比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。佛曾这样说：「诸行空，常恒不变易法空，我所空，所以者何﹖此性自尔」。一切有为法的本性是空寂的，空寂的，所以是无常、无我，所以能实现涅槃。这从缘起的空义而开显，所以经中常说「出世空(性)相应缘起」。缘起本是开显空义的，观察缘起，悟到他的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。

　　三法印的真实性

　　佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是[P157]无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以「无常故苦」的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？佛法说：正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。佛陀依有情而说此三法印，如论到对有情存在的世间，这或是所依的五蕴，或是所住的器界，这一切也是无常的。世间确是无常的，但如说「无常故苦，苦故无我」，即有点不适合。如这枝粉笔，说它是无常，当然是对的；但说它是苦，是无我，那就欠当了。粉笔是无情的，根本不会有领受，即无所谓苦不苦[P158]。没有苦不苦或自由不自由，也不会执着为我。不是我，也不需要说无我，所以无常故苦，苦故无我，是依有情而说。如扩充三法印而应用到一切，那就如大乘所说的「无常故(无我)空」了。空是无自性的意思，一切法的本性如此，从众缘生而没有自性，即没有常住性、独存性、实有性，一切是法法平等的空寂性，这空性，经中也称为法无我。此法无我的我，与有情执我的我略略不同。实在的、常住的、独存的，这个我的定义是同的；但有情所执自我，即在此意义上，附入意志的自由性，这即不同。从实在、常在、独存的意义说，有情是无我空的，诸法也是无我空的。本性空寂，也即是涅槃。这样，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，遍通一切，为有情与世间的真理。

　　三法印的实践性

　　佛说三法印，是非常善巧的，同一命题而作两方面解说，既是事物的真相──普遍理性，也就是实践的过程。这三者的深义，本是同样的，每一法印能开显正觉的内容，即每一法印能离执证真。依无常门而悟入的，即无愿解脱门；依无我而悟入的，即空解脱门；依涅槃寂灭而悟入的，即无相解脱[P159]门。由于有情的根性不同，所以或说此，或说彼，或说二印，或说三印。如完备三法印，依声闻常道说，即先观无常，由无常而观无我，由无我而到涅槃，为修行的次第过程。如经中常说：厌、离欲、解脱，这即是依三法印修行的次第。观诸行无常，即能厌患世间而求出离；能厌苦，即能通达无我，无我我所执，即离一切爱欲；离欲即离一切烦恼，所以能得涅槃解脱。这可见三法印的教说，是将诸法的真相与修行的历程，主观与客观，事实与价值，一切都综合而统一了。这是佛陀唯一的希有教法！龙树在『大智度论』里说：无常为空门，空为无生门，这也是合于三法印次第的，他所说的空，即是无我；无生即是涅槃的异名。

　　第二节三法印与一法印

　　从无我中贯彻一切

　　本章的标题，是三大理性的统一。三者能不能统一？有的学者以为三法印中的诸行无常与涅槃寂静，是相反的。因为凡是无常的，即是有为法，有为法是生、住、异、灭的。涅槃是无为法，无为是不生、不灭的。生[P160]灭的与不生灭的，如何统一？因此古来某些学派，为这二者的矛盾所困恼。看重无常，将涅槃看作无常以外的；重视涅槃常住的，又轻忽了无常。这样，佛法的完整性，统一性，被破坏了。其实三法印是综贯相通的；能统一三者的，即着重于三法印中的诸法无我印。诸法，通于有为与无为，从有为无为同是无我性去理解，即能将常与无常统一起来。诸法的无我性，可从缘起法去说明。缘起法本通两方面说：一、流转的因果相生，即是无常；二、还灭的因果寂灭，即是涅槃。所以缘起能贯彻这两端；缘起是无我性的，无我也即能贯通这两端了。诸法的所以相生还灭，可以这样的理解：一切法因缘和合，所以能生；因缘离散，所以一切法归于灭。看起来，似乎有什么实体在那里生灭，其实并没有实自性的生灭。如真是实有的，那也就用不着生了。如确乎是真实有，他也决不会灭。所以从一切法的相生还灭，理解他本来无自性空的，本来无我的。

　　这三印统一于空无我的思想，非常深彻，惟有佛的弟子，像舍利弗等才能完满的通达。且拿佛『化迦旃延经』来说：迦旃延是佛弟子中「论议第一」的，佛[P161]为他说中道法：世人依于二见，堕于有边与无边。佛说中道的缘起法，即不落二边。一般人见到法生，就起有见；见到法灭，就起无见。如常人见一朵花，以为实有此花体；等到花谢落，就以为什么都没有了。小孩从母胎出生，以为实有这个有情自体；等到死了，又以为什么都没有了。世间常人总是如此实有实无的倒见。佛说缘起法，就不同了。见到法的生起，知道「此有故彼有，此生故彼生」，此法的名、相、因、果都可以说有，因此而不起无见。见到法的灭去，知道是「此无故彼无，此灭故彼灭」，由此而不起有见。能离有无二见，就是安住于中道了。不解缘起本空，容易认为佛法是诡辩，为什么常人会于生灭法起有无见，到了佛弟子，还是照样的生灭，就不生有无见呢？不知道这因为常人的心目中，总是认为真实不空的，所以见生见灭，即落于有见无见。学佛的了达一切法本是空无我的，一切现象的有生有灭，佛法并不否认他，现象确是有因果、体用的，现起与还灭的。但没有一些是实在的、常住的、独存的，仅是如幻的生灭而已。能把握这一点，就不落有无，正处中道了。[P162]

　　无常与常的贯彻，即在这缘起的空无我中建立。照上面说，一切法都是缘起的，没有真实性，所以生而不起有见，灭而不起无见，生灭都是缘起本空的。缘起法的归于灭，说它是空，这不是因缘离散才是灭、是空，当诸法的生起时，存在时，由于了无自性可得，所以是如幻如化，空的、寂灭的。从无我而深入的本空、本寂灭、本性不生不灭，即在这缘起的生灭无常中看出。生灭无常，即是空无我的；空无我即是不生不灭的；不生不灭即是生灭无常的。这样，缘起法的本性空──无我，就贯彻三印了。一部分学者的误会，即以为涅槃是要除灭什么，如海中的波浪息灭，才能说是平静一样。因此，常与无常，生灭与不生灭，对立而不能统一。对于缘起法的流转与还灭，也打成两橛。要是从缘起无我的深义去了解，那么法的生起是幻起，还灭是幻灭，生灭无常而本来空寂。所以佛弟子的证得涅槃，不过是显出诸法实相，还他个本来如是。三法印，那里是隔别对立而不可贯通呢？

　　三法印即是一法印

　　平常说：小乘三法印，大乘一实相印。这是似乎如此，[P163]而并不恰当的。『阿含经』与声闻学者，确乎多说三法印；大乘经与大乘学者，也确乎多说一法印。这三印与一印，好像是大乘、小乘截然不同的。其实，这不过多说而已。佛法本无大小，佛法的真理并没有两样，也不应该有两样。无常、无我、寂灭，从缘起法相说，是可以差别的。竖观诸法的延续性，念念生灭的变异，称为无常。横观诸法的相互依存，彼此相关而没有自体，称为无我。从无常、无我的观察，离一切戏论，深彻法性寂灭，无累自在，称为涅槃。『杂含』(卷一０．二七０经)说：「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」，这是依三法印而渐入涅槃的明证。然而真得无我智的，真能体证涅槃的，从无我智证空寂中，必然通达到三法印不外乎同一法性的内容。由于本性空，所以随缘生灭而现为无常相。如实有不空，那生的即不能灭，灭的即不能生，没有变异可说，即不成其为无常了。所以延续的生灭无常相，如从法性说，无常即无有常性，即事相所以有变异可能的理则。彼此相依相成，一切是众缘和合的假有，没有自存体。所以从法性说，无我即无有我性，无我性，所以现象[P164]是这样的相互依存。这样，相续的、和合的有情生死，如得无我智，即解脱而证得涅槃。涅槃的不生不灭，从事相上说，依「此无故彼无，此灭故彼灭」的消散过程而成立。约法性说，这即是诸法本性，本来如此，一一法本自涅槃。涅槃无生性，所以能实现涅槃寂灭。无常性、无我性、无生性，即是同一空性。会得佛法宗旨，三法印即三解脱门，触处能直入佛陀的正觉。由于三法印即同一空性的义相，所以真理并无二致。否则，执无我，执无常，堕于断灭中，这那里可称为法印呢！

　　佛为一般根性，大抵从无常、无我次第引入涅槃。但为利根如迦旃延等，即直示中道，不落两边。声闻弟子多依一般的次第门，所以在声闻乘中，多说三法印。大乘本是少数利根者，在悟得无生法忍，即一般声闻弟子以为究竟了的境界，不以为究竟，还要悲愿利他。从这无生的深悟出发，所以彻见三法印的一贯性，惟是同一空性的义相，这才弘扬真空，说一切皆空是究竟了义。拘滞名相的传统学者，信受三法印而不信一法印；久之，大乘者也数典忘祖，自以为一法印而[P165]轻视三法印了。惟有龙树的中观学，能贯彻三印与一印。如『智论』(卷二二)说：「有为法无常，念念生灭故，皆属因缘，无有自在，无有自在故无我；无常，无我，无相，故心不着，无相不着故即是寂灭涅槃」。又说：「观色念念无常，即知为空。……空即是无生无灭。无生无灭及生灭，其实是一，说有广略」。这真是直探佛法肝心的名论！[

　　诸位！这个名词——颠倒众生，是世尊亲口说的。为什么他要这么说呢？当然有其理由：一切众生乃背觉合尘，认妄弃真，这就是颠倒。现在举一个事实来说：

　　生在娑婆五浊恶世的众生，其贪欲之心特重，故对于地狱五条根的五欲——财色名食睡(由于贪求财等五欲，而妄造一切恶业，依业受报，有坠落地狱的可能，所以称它为地狱五条根)，都是一样贪婪，争取无厌的。玆单就‘财’一方面来说，金钱这一件东西，它的魔力太大了。古往今来，芸芸众生，不受其迷惑、陶醉者实在没有几个人哩。老实说，举世之人，谁也不约而同的以青眼看重它，甚至视为性命般的重要。因此，无者千方百计以图取之，既有者则用心用力以保护之。就看一般常人，毕生辛辛苦苦，劳劳碌碌，不惜身命的挣扎不休，到底为著什么？聪明的读者，不用我再饶舌吧！至于那些富豪家庭，为了关心著性命般的金钱，顾虑到梁上君子的降临，因而对门户的严卫是极其十足而周密。例如：制铁门、铁窗，以及铁网的围护，种种的设备严重而坚牢的用来保卫它。有时发见盗贼要来侵犯它，便拚命地与他抵抗一场，一方面还紧急地去报告刑警来驱除他。呀！人们爱护孔方兄之热情的关心，可谓无微不至了。喂，孔方兄！你怎么能这样吸收人气呢？虽然如是，但这不过仅为爱护身外有为的金钱，防卫世间有形的盗贼而已。然此外还有一类无为法财，还应该更用心去爱护它，同时也另外有一类无形盗贼，更不可不去防卫它的侵犯。况且无为法财，其价值是超过有为财万份以上的。当知世间的有为财，只能给人们物质生活上的暂时享用，仍没有永久性，是靠不住的，这是怎么说？因为世间上的万事万物，都是因缘所生法，乃是一种变幻无常的。所以佛说：世间一切都是假，当然金钱也不在例外。佛经上告诉我们，世间财——是五家共有的，那五家呢？一、贪官污吏。二、水火。三、盗贼。四、刀兵。五、不肖子孙。因此，我说世间财是靠不住的。况且不能善用它，那是会受其殃祸，造出许多罪来。至于无为法财那就大不相同了，其殊胜妙用，让我来谈一谈，它——法财非同世间的金钱，唯能供物质生活上暂时的享用——养活色身而已；它能够庄严法身，培养慧命，它不只一生一世的享用，能够历劫享用而不尽的。同时又不怕盗贼的抢劫，水火的侵害......甚至能助成我们的圆满无上菩提佛果。您看，殊胜不殊胜？所以我说超过有为财万倍以上，实不过分。这笔胜妙无比的无为法财，岂可一向让它静悄悄地埋没著，而不去进取，不去爱护它，以享其殊胜功德妙用，未免太可惜呢！

　　然而它——无为法财，究竟是个什么东西？那就是经中所说之自性本具的一切功德智慧，也就是世尊在菩提树下初成正觉时所唱言的：‘一切众生皆有如来智慧德相，因颠倒妄想执著不能证得’的智慧就是！迷了它，即为六道轮回的苦恼众生，证了它，即成三藐三菩提的无上佛果。然而它究竟在什么地方？就在我们个人自性本具的宝藏中，请大家赶快去努力自取为要！

　　其次来说无形的盗贼，它较之有形的盗贼那是厉害更深了。以其有形的盗贼，只能抢夺人们的世间有为财，绝对无法来抢夺我们自性中的无为法财，这还算没有什么利害，因为被其侵害者，不过物质的生活受些影响罢了。所以我说还是小事。有些人不觉悟到此，偶而遭遇到盗贼的侵犯，不知见机行事，为了这些虚幻不实的身外放不下，且不量力而硬要与他抵抗到底，结果受亏不少。我想还是以学佛的态度——看破——放下——随缘来对待它为妙，可避免意外的灾祸来——性命问题。至于所说的无形贼，那就太厉害了，它——无形贼，非同有形贼只能偷偷你的东西，影响著你的物质生活而已，它能侵损你自性中的无为法身，能丧灭你的法身慧命，同时又能陷害你堕落三恶道里，去受万劫不得解脱的无量罪苦，你看厉害不厉害呢？这个厉害无比的心中贼，岂可一向让他肆无忌惮地活动而不去注意、防卫它，以避其凶恶的侵犯未了，就太不聪明的了。然而它——无形贼，到底是个什么东西？就是贪嗔痴三大贼魁，以及其他一切妄想恶念的那些小贼伙。怎样称他为贼呢？能劫功德法财故，怎样又把它说得那么厉害呢？能令我们受万劫生死不能了之故。

　　要之，由贪等诸恶念而驱使身口意去造杀盗淫等一切恶业(如贼行窃)，依恶业而感受苦报(如因盗受罪)。忏悔偈云：‘我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生......’由此就可知道，无形贼——贪嗔痴的厉害了。然而它到底在什么地方呢？常在六根门头出入，行者当格外留心！千万勿受其祸殃。人们太不聪明了，一向只晓得用心用力去追求，去爱护那身外的有为财，却不知道去取用、去爱护这笔比他亿万倍宝贵的无为功德法财。只晓得用心用力去防卫、去驱除世间的有形贼，却不知道去防卫、去驱除这较他亿万倍厉害的心中无形贼。竟将自性宝藏的功德法财，随意任其搬取殆尽而不知检，且为一元五角之损失，则与之计较不休。然无形贼长在劫夺我们宝藏中的功德法财，竟一向不去讨罚它；有形贼偶一偷盗我们一点身外的阿堵物，反而拼命地与之抵抗到底，迷昧的众生真是开倒头车，莫怪乎世尊称它为颠倒众生，真是一点也不错。这正与孟子所谓：‘人有鸡犬失焉，则知道追寻，心放焉而不知寻’的道理相同。

　　以上所述的道理，不厌麻烦，再来改换一个方式来说：能拖累我们造业，或者能使我们丧害身命的有为钱，竟那么的用心去追求，去爱护它，对于能助我们成就佛果的无为法财，反而一向不去关心它、爱护它。爱护世间有为财，就晓得用铁门等来保护它；自性无为财则一向不关心地放弃了它，遇到有形的盗贼要来偷取我们的金钱，就紧紧地去报告刑警来驱除它，且绝对不肯放他干休，可是遇到无形心贼要来抢劫我们的无为法财时，竟看也不去看它，遂之任其抢劫，这不是颠倒是什么？

　　我们如果要永远做一个颠倒众生则罢，不然的话，那就要改换方针了，有为财和无为财的胜劣；有形贼和无形贼的利害轻重，上面已经说得很清楚了！于是，我们当以爱护有为财之心，换来爱护无为财，以防卫有形贼的用心，换来防卫无形贼才对，您对有为财的爱护，即晓得用铁门等去保卫它，那么，对于无为财，更当加倍的爱护它，当然也要用铁门等来保卫它。对有形贼既能那么用心去防卫它、驱除它，那么对于无形贼的侵犯，当然更要格外的防卫它，用心去驱除它为妙。有形贼来侵犯时，既知道去报刑警来驱除它，那么，无形贼来侵犯时，是不是更不容缓地去报告刑警来驱除它才对呢？

　　话说回来，当如何来享用，来爱护无为法财？要怎样去防卫，去驱除无形心贼？这真是一种容而不易，艰而不难的事。诸位请镇静一下，慢慢听我道来，有为的金钱是可以用身力，及其他一切技能智力取到的，无为的法财是世间任何技能、才力都无法去争取得到的。然而要怎样呢？只要我们能够发菩提心，精进修行，用戒定慧三无漏学的法力去追求进取，就可得到(修一分道则得一分法财)，如法修行，获得解脱自在的清净安乐，这就是享用无为法财。有形贼是可以用人力(刑警)物力(武器)去防卫，去驱除它，无形贼是世间的刀枪，刑警所无法能驱除它，又不是铁门、铁窗可能防卫它，这怎么办呢？呀！不难！不难！只要我们肯发心修学佛法，用佛力、法力，就可以防卫它、驱除它了！防卫驱除的方法就是：当我们内心起贪嗔痴，或其他的恶念之时，要赶快用般若观慧去观照它，或念佛持咒以对治之，使其无法活动起来，乃至永远消灭，这就是用佛力、法力去防卫、驱除无形心贼的唯一善策。若再说详细一点，我们修学佛法的人，在日常的一切行事中，于见闻觉知上，当时时在警省内心的过犯(过犯如被盗贼侵害)。凡一念心起，即回光反照去观察它，如所起的是悭贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、残忍心、嫉妒心、染污心、执著心、颠倒心、烦恼心、歪曲心、欺诳心、懈怠心、分别心......乃至一切妄想，这都是恶念头——无形心贼，它能阻碍您，进趣无上菩提。且能抢劫您无量功德法财，这么凶恶家伙，怎能容许它出现在自性国土，来捣扰著无为心王，使天下不得太平呢？因此，故当极力的铲除它，当我们反照观察之下，一旦发见了它，当刻不容缓地用佛力、法力、观照力驱除之，使其无法活动起来，那就天下太平、国泰民安了。能够如是做下去，久而久之，一旦工夫纯熟，自然就恶念不生，乃至永远消灭。

　　总括的说：世间有为财是物质生活上暂时的享用，是生灭法——无永久性。它是用身力、财力所求取得到的。自性的无为法财，具足一切功德，为法身慧命永久的财产，是不生不灭——享用无尽。它是用道力、法力去发掘进取的。

　　人间的有形贼，只能偷盗有为的财物，受其侵犯者，并不见得怎么厉害(只损失物质方面)，并且容易驱除。心内的无形贼，能够抢劫自性宝藏的功德法财，若受其侵犯那就不得了(能令堕三恶道)，并且不容易驱除。防卫有形贼抢劫我们的有为财，是用铁门、铁网以及其他武备；防卫无形心贼侵犯我们的无为法财，是用观照、反省，及严持禁戒。遇到有形贼的侵犯时，当速报告刑警来驱除之，遇到无形贼的侵犯时，当速求援于佛力、法力以驱除之。能够如是，就成为正觉的众生，那颠倒的绰号，就永远没有我们的分啊！祝大家平安！附表如下：

　　(一)世间金钱物品——喻自性功德法财。

　　(二)施设铁门——喻严持规戒(铁门喻规戒，严持喻防卫)。

　　(三)武器严卫——喻般若观照(武器喻般若，严持喻观照)。

　　(四)防卫门户——喻照顾六根门头。

　　(五)盗贼——喻恶念。

　　(六)刑警——喻佛力法力。

　　(七)预防严卫无形心贼的侵犯——严持规戒，常起观照。

　　(八)消灭制止无形心贼的活动——坐禅念佛，诵经持咒。

　　(九)追求进取无为法财——精进佛法，勤修道品。

　　(十)享用享乐无为法财——解脱自在，清净安乐。