证严法师：调伏人生二十难 第七难：见好不求

　　佛说人有二十难，见好不求第七难；

　　人生大患在贪婪，庸碌一生心难安；

　　精进弃除身外欲，心中宁静能致远；

　　清净佛心最轻安，见好不求亦不难。

　　人生到底有什么困难?其实都是出于一念心，心结打开，一切就不困难。接下来的一段是「佛说人有二十难，见好不求第七难，人生大患在贪婪，庸碌一生心难安」。

　　见好不求第七难，这也是在于「心」的问题。人都有一种贪念，不单因缺乏而贪，主要是心态问题——看到东西就想要，然后就会不由自己无能为力夺取。譬如经常在报纸上看到的，有的男人喜欢偷女人用过的东西。一个大男人却有这种嗜好，喜爱收集女人穿过的衣物，这就是一种心理变态。当他冷静下来时，自己也会觉得不好意思，但是每次看到，还是会不由自主地去偷，这就是心态问题。

　　有些人纯粹是为了贪，他认为自己的生活比别人困苦，既然别人比我富有，我偷他的有什么不好?这是一种错误的观念，他对自己的行为没有惭愧心，所以一犯再犯；小则偷、大则盗，这种偷盗的心态就慢慢地养成。为了偷盗，不只伤害自己，也伤害他人，有时一失手，甚至会毁灭自己。

　　所以，迷于物质心就无法调伏，造成「人生大患在贪婪」。大患就是由于贪婪心，造成遗憾人生。但是，这种人一生庸庸碌碌，再怎么偷也同样过得很辛苦，因为他不肯正当地学习一技之长，只是去偷去抢，短暂的欢乐享受完毕，身心依然流离失所。

　　自造因缘自承担

　　其实，贫穷不可怕，最可怕的是懈怠，不肯去找正当的工作，只想要轻松过日子，这种心态也是很辛苦。佛世时也有类似的情形——有位贫困的人，他的生活非常潦倒，想去谋生，却找不到合适的工作。

　　有一次，他看到富有人家在办喜事，非常风光，于是自己就想：我的儿子也已经到了适婚年龄，看到人家的迎娶场面是如此风光，如果我的儿子有了对象，我要拿什么当聘金去迎娶呢?

　　他坐着想象娶媳妇的情景，忽然间飘来一股难闻的味道，原来是一只全身恶臭的流浪狗。看到这只狗狼狈的模样，再看看自己目前的处境，「我和这只狗又相差多少!我这么贫穷，家里的太太、孩子，我能拿什么养他们?」就因这样的心态，所以他一直不敢回家，流浪在外，潦潦倒倒，庸庸碌碌，苦不堪言。

　　他想：我为什么会这么穷困，到底是什么原因?于是，他来到给孤独园，将他贫困生活，及流浪在外的苦闷向佛陀吐露。

　　佛陀听了很同情，就告诉他：「如是因，如是缘，如是果报。由于前世你有着一分贪念，见好必取；偷窃强盗无所不为，致使他人生活困难，甚至有人因此而亡。这都是你过去生中种下贫穷之因，所以今生受到如此的果报。」贫穷人就问佛陀：「我过去生所造的因，现在已经得到贫穷的果报，那么我的将来要怎么办?」

　　佛陀就说：「从今以后照顾好你的心，不要让内心产生任何的欲念，贪念是贫穷的因，有了贪的念头要及时消灭，更要培养富有爱的心态。」贫穷人说：「我什么都没有，我要怎么付出爱心?我爱我的妻子、孩子，却无法给他们什么，所以我很惭愧也不敢回去，我有爱，但却无法付出。」

　　佛陀就说：「你还是回去吧!一分劳力的付出，就是一分爱的培养，何况他们所爱的不一定是物质，你可以给他们心灵的依靠。让你的贪念消除，如此贫穷的因果也会慢慢消失。无因不成果，现在要好好造就爱与慈悲的念头，对一切众生平等。」

　　贫穷者听到佛陀如是说，他想一想：爱，应该是很美的东西。他就想到刚才那只狗虽然很臭，无形中也让他生起怜悯心，所以他将这个心得告诉佛陀：「我刚才对那只狗起了怜悯心。」佛陀就微笑说：「是!我们对一切苦难的众生，不只是人，而是对所有生灵，都应该时时生起怜悯心，自然就能培养一分爱念。」

　　贫穷人明白了，慈悲不一定要有丰富的东西，最重要的是一颗满足的心，切莫因贪欲而求取别人的物质来满足自己。他了解了——贪，是永无止境的；人，是不会满足的。

　　心中宁静能致远

　　「庸碌一生心难安」，庸庸碌碌只因一念贪，所以才会觉得不足。只要我们知道满足，愿意辛苦付出，世间其实没什么困难的事。

　　「精进去除身外欲，心中宁静能致远，清净佛心最轻安，见好不求亦不难」，不是很简单吗?只要精进去除对身外物的贪念，内心自然就会宁静，眼界也随之开阔。所以，我们要为未来着想，不单只是为了眼前短暂的满足，而让身心的举措失误。

　　佛陀不是说「前世因，今世果」，致远，不是只为了现在，还要想到未来，不单为了目前一点点的满足，就拖累未来长久的人生。所以说「心中宁静能致远」，无亏失、无挂碍，内心自然宁静，智慧开启就能宏观今生未来，这叫做致远。「清净佛心最轻安」，学佛能学得一片清净，与佛心一样没有烦恼尘垢，就是最轻安的状态。

　　如果能这样，「见好不求亦不难」，看到好的东西，我们怎么会贪求?不只没有贪念，我们还会以爱心去布施。布施，不一定是物质，若能以种种的形态、动作去帮助别人，点点滴滴都是布施。

　　学佛其实没有什么特别的功夫，最重要的就是「调心」，制伏我们平常错误的动作。举手投足无不是业，开口动舌无不是罪，不论是开口动舌，或者是举身动足，都只在于一念心，如果我们心定行正，生活自然清净、轻安。

印顺法师：华雨集第四册 三 中国佛教琐谈 一三 横出三界

　　称名念佛，是佛法的「易行道」，比起菩萨的深观广行，确是容易多了！称念他方佛名，能消业障，能往生净土，能不退阿耨多罗三藐三菩提，这本是通于一切佛的。西方极乐世界的阿弥陀──无量光、无量寿佛，更能顺应众生心，所以为多种大乘经(及论)所提到；在最后的「秘密大乘」中，阿弥陀佛也还是三佛、五佛之一。在中国与日本，虽所说的不一定相同，而称念阿弥陀佛，发愿往生西方极乐净土，的确是普遍极了！依龙树『十住毗婆沙论』(卷五)，无着『大乘庄严经论』(卷六)，马鸣(？)『大乘起信论』所说：净土法门的长处，是能 [P175] 适应一般初学，容易修学，可以坚定信愿。中国称扬净土者，过分强调净土的特胜，有「横出三界」等说，有些是值得再考虑的。

　　「横出三界」，也许是依据『无量寿经』的「横截五恶趣，恶趣自然闭」(卷下)。恶趣，一切经论只有三恶趣，『无量寿经』的不同译本，也没有「五恶趣」字样，所以「五」应该是「三」的讹写。不过，五趣是三界生死，是有漏法，杂染不净法，约「胜义善」说，姑且说是三界五恶趣吧！三界五趣生死，是怎么出离的？有以为：佛法的净土法门，是横超的，其他的法门是竖出的；竖出的是渐，不如横超的顿出。这样，净土法门是太好了！据我的了解，解脱生死的佛法，都是顿断横出的，竖出是不能解脱生死的。什么是竖出？三界，是欲界、色界、无色界。外道依禅定求解脱，如离欲界而得初禅，那是竖出欲界了。离初禅而得二禅，离二禅而得三禅，离三禅而得四禅，还在色界以内，如进离四禅而得空无边处，那是竖出色界了。空无边处是无色界中最低的，如离空无边处而得识无边处，离识无边处而得无所有处，离无所有处而得非想非非想处，那是无色界 [P176] 中最高的了。修到这一地步，就不可能离非想非非想处而超出无色界。为什么？因为这一修行，「厌下苦粗障，欣上静妙离」，是以世俗的「欣厌心」──厌离当前的缺陷，而求以上的美妙。可是到了非想非非想处，再没有可欣求处，也就不能出离非想非非想处了。经论中比喻为：尺蠖(或作「屈步虫」)缘树而上，总是前脚先搭住上面，然后后脚放松，身体一拱，就前进一步。这样的向上，到了树顶，向上再没有落脚处，无法前进，还是向下回来了。厌此欣彼的禅定行，也是这样，从非想非非想处退回来，又到欲界人间，三恶趣中了。佛法所以能超出三界，不是竖出而是横出的。为什么有三界五趣的生死？是业力所感的。为什么有感报的业力？是烦恼所引发的。所以要解脱生死，重要点在断烦恼。烦恼有枝末的，也有根本的，佛法能顿断烦恼根本，所以能离(烦恼)系而出离生死。人间的修行者，如截断三界生死的根本烦恼，那就是得初(预流)果的圣者了。得初果的：「不堕恶趣法，决定正趣三菩提[正觉]，七有天人往生，究竟苦边」。这是说：得了初果的，再也不会堕落三恶趣了；最多，也不过天上人间，七番生 [P177] 死，就决定能得究竟解脱，不再有生死苦了。经上比喻为：得初果的，如大湖的水干涸了，只剩一些些水。这是说：无量无边的业力，没有烦恼的滋润，所以都干枯而不再受报，仅剩七番生死的(总报)业力。如截断树根，树还在发芽、开华、结果，而很快的就不会再生了。说出离生死，佛法都是这样说的。所以能顿断生死的根本烦恼，那由于智慧的体悟，无住无着的根断「我我所见」(加「疑」与「戒禁取」，名为「三结」)。是胜义慧，不是厌下欣上那样的世俗智，所以解脱生死是顿断，对禅定的竖出，可说是横出的。

　　净土行者，厌恶五浊恶世而欣求净土，约三界生死说，欣厌心是不能出离生死的。不过生在净土的，由于环境好，「诸上善人俱会一处」，莲华化生，不会生老病死不已。在这样的环境下，是一定要解脱生死的，所以「因中说果」，不妨说往生净土，已解脱生死了。正如得初预流果的，虽还有七番生死，但决定解脱，不妨说「我生已尽」了。至于修行，在净土是否比秽土要快些？依经文说，净土修行，不如在秽土修行，如『无量寿经』(卷下)说：(在此娑婆五浊恶世) [P178] 「为德立善，正[慈]心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿佛国为善百劫」。可以说：在净土中，进修是缓慢的，但不会退堕，非常稳当。秽土修行功德强，进步快，只是障碍多，风险要大些。秽土与净土法门，适应不同根性，是各有长处的，不要自夸「横出三界」了！