一个人若是真的想要求得福寿，肯定要把善事干的既深又广。然而若想把善事干的既深又广，所有的善事中没有比放生更完全更完美的。这是由于一个人嘴巴吃的，肚子装的非常有限，所以一个人若是戒杀食斋，少杀掉的性命，免制的杀业，仍旧有限，即便我们起劲互相报告，展转劝说方圆亲朋，然而一部分的人坚信，一部分的人不敢坚信，真正可以服从我们的奉劝进而作用他们不杀生食斋的人还只是寥寥无几。

有些性命正在天上干神、有些性命下了天堂、有些性命正在干鬼道、有些性命像我们一样是人，可是同样是人还是有不一样的命运。可是有些性命便是列位看得到的鱼、鸡、鸭、蛇、甲由、蚂蚁、蚊子，还便是所谓的“畜牲道”。这一些全是性命，并且佛陀报告我们，统统性命全是有感觉的。我方才所讲的这一些是“有情性命”，蔬菜、生果、树叫“无情性命”，这一些不属于循环的范畴。

正在释教的教义内里，皆通知我们没有要残杀性命。由于残杀性命，性命是循环的，就会发生业报，反作用力它发生了痛苦、恨，人类就会发生灾害病苦。那末这被我们杀、吃掉的性命，它正在循环的进程里，未来就会找您报仇，跟您结恶缘。目下当今另有一个很主要的题目，有些人正在评论辩论，本日您们要往买那些要被杀的鸟、鱼来放生这是没有对的，这个看法是大谬不然。由于有这类看法的人，他没有对等的看法。这一些鱼要被杀就像我们爸爸、妈妈、后代要被杀一样，我们可以没有救吗？这是有无慈悲心的题目，固然慈悲心是来自于对性命的掌握和熟悉，掌握性命的对等、掌握循环、掌握统统性命全是我们的父母、六亲家属，哪怕是一只小小的蚂蚁。所以我们主动正在救性命、放生，没有怕人家笑，由于笑我们的人，我们还掌握他他没有掌握，我们要同情他，所以否决放生对我们来说是没有太可以理喻。假如他是个释教徒，我们没有可以掌握他，我们身为一个释教徒，佛通知每个释教徒除悲观没有杀生，进一步没有要吃它，茹素以免它被杀，进一步您有本领，应该要放生、救性命，可是有些人又会答复，您们往放蛇，蛇往咬逝世田鸡那样没有对，是如斯！可是蛇就要逝世吗？可是蛇仍是要救，没有可以野放这是对的，由于您野放会往吃别的植物的植物，那您即是正在杀生，您即是把一只山君放正在台北市。您没有是要救性命，您为了知足您本人所谓放生的好事，可是它吃了良多人固然没有对，所以目下当今我们所谓的护生协会正在做的、放生放的，全是那些没有容易伤害到别的植物，破损生态的性命，溧阳市说放到水内里的鱼，它是属于吃藻类的、吃草的，那我们放。至于田鸡呢？站正在我小我跟站正在护生协会的态度，我们没有放，我们救。我们正在台湾省快要借了、租了良多护生园区，把这一些豢养来要送到市场活活剖解宰杀的田鸡，团体的正在那个地方把它围起来，买饲料给它吃。

没有为何！鱼，没有是天生为人家吃、为人家拿来钓的。所以列位您没有喜欢放生没紧要，没有要否决放生、没有要否决人家救性命。设身处地，一只鱼、一只鸟、一只猪、一只狗；设身处地，它还有感触感染、它还是做过人家的怙恃，它还没有想要它的小孩被屠戮。在场诸位，若是您的儿子被挟持了，威逼您拿出一百万。您真的会往凑钱出来的。然则列位一只鱼1块钱、5块钱，难到它没有是性命吗？为何没有买它来放生呢？我们当然会买、大批的买，想要他回到他的、康乐的、自然的性命内里，安享天年。我们还报告那些养鱼的人，您可以转业就转业，您没有要卖为市场垂钓的钓具店、卖为人家往活鱼三吃。卖为我们，我们能凑多少钱就凑多少钱，可以救就只管救。这是身为一个佛教徒对佛陀所讲的众生同等，众生全是怙恃的一种体悟罢了。

所以为何要放生？便是由于慈善心要救统统的性命！然则慈善要有聪明，您不克不及随便放、不容易伤害到生态、不容易粉碎到别的的植物的生计，我们才放。您把蛇随便放，就算他是无毒的蛇，它会吃田鸡、吃小植物。如许不可的！您本日买了一只穿山甲，您把它随便放生，它去吃许多蚂蚁。如许不可的！所以护生协会正在做的统统放生，这一些皆认真的考量能够去做。我们放生所获得正在释教内里，统统皆有好事的。积善之家，必有余庆、天道好还。我们还要把这一些放生的好事，回向为我们国度的政府官员、黉舍教员乃至列位。

我们的目标是为启示增加放生者的慈悲心和对众生的抢救心，至于被放的众生，还是有它们本身的祸福因果和人缘。若在放生时，没有居心让它们重遭坎阱而受刀俎之苦，且开示被放的众生，为其说三皈、讲佛法；发愿回向，它们还能今后离开异类身，转生为人，上升天界，往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能经心而为，尽力去做就好。

关于教外知识分子取释教的干系，应是一种互为犄角的干系，而不管是那种“皮之不存，毛将焉附”的依存干系。我们既不依附于人王，一样还不克不及依附于法王，我们要有知识分子自身的自力风致。还就是说，云端梵学，我们正在召唤宗教主体性的时分，取此同时还正在召唤着学术的自力、学术的知己。

我想我对释教教诲的界说，和释教教诲圈的理论模子，便是试图处理这个题目。

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