佛陀正在菩提树下成道不久，魔王便起了阻碍佛陀弘法的动机，因而当即前往佛陀所正在。

魔王对佛说道：‘您素日老是展现庄重和悦的气色，一个人在静处独处着，想必您修习禅守时，一定得到了甚深的法喜。既然您能舍弃统治国度的王权及各种名利繁华，何不与人人共为亲朋，一同生活呢？’

佛对魔王说：‘正因我正在修习禅定傍边有所领会，所以心里常保静谧，可以克服您以愿望组成的无形戎行，获得最宝贵的无上法财，这类阔别愦闹的自正在茕居生活，又何需亲朋的伴随呢？’

魔王又问：‘既然您已成绩无上道，享用涅槃的平稳及喜乐，不管是很好吗？为何还要出来教养众生呢？’佛陀答复：‘为的是使众生能听受教法，准确了知人间统统事理，止心不受魔扰、不为愿望所动，皆能趋势涅槃之道！’

魔王听完以后，便感叹：‘我试图劝阻佛陀却徒劳无益，就像一群错把白石山认作是美食的鸟，不仅没法饱腹，反而还伤了嘴喙啊！’

魔王由于没有告竣目标，非常忧闷苦恼，因而单独来到一空隙，以箭绘地，苦思良计。魔王有三个女儿，离别名为极爱、悦彼和适意，这三个女儿看到父王如斯苦恼，便挺身而出想帮父王解决问题，她们包管肯定能以愿望之网告竣目标，使父王高兴。虽然魔王已知佛陀断欲无求，超出魔的境地，不外由于女儿们的保持，所以还只好随她们往。

魔王的三个女儿化作面貌美艳、举世绝伦的女子，来到佛前向佛顶礼，而且侍立在旁，向佛说道：‘我们愿以本身扶养您，任您驱使。’但佛陀连看都不看她们一眼，因而三女退到一旁评论辩论：‘人间男人爱好的女人范例都不一样，还许佛陀不爱好这一型，不如我们变化成不一样范例的女子，傍边总会有他爱好的吧！’因而她们各自变化成六百位女子，傍边有娇俏心爱、纯洁甜美的，还是有成熟娇媚或历经沧桑但风姿绰约者，这一些女子一同到佛前说道：‘我们愿以本身扶养您，任您驱使。’但佛陀仍然对这一些女子看还不看一眼。三位魔女再次挫败，经评论辩论后获得一个结论：‘佛陀必定是一名真正了断爱欲之念的摆脱者，否则常人见到我们的绝世仙颜早就心乱狂迷，强欲攻心吐血而死，怎么可能好端端地坐在那边动还不动呢？’因而三女决意以追问的体例劝阻佛陀。

魔女极爱首先问道：‘您总是在树下独坐，为何反面世人共为亲朋，一同生活呢？’佛陀答复：‘我已得到无上涅槃之乐，心中常处清静，所以没有固执统统殊胜妙好的色相，能摧伏爱欲之魔，没有需要亲朋的陪同。’魔女适意又问道：‘您的心究竟是安住在哪里？入了什么样的禅定而可以永离人间统统束厄局促呢？’佛陀答复：‘我的心离开了爱憎懊悔等统统划分，意志刚强没有退，没有住统统相对地步，所以可以渡过欲爱苦恼的存亡之流，永离缚着。’魔女悦彼闻声佛陀的答复，没有由赞美：‘惟有像您如许具有无上妙智的人，才可以断除贪爱的苦恼，阔别缚着世人的各种愿望，超出存亡，为人所没有能为啊！’

三女不单没有杀青目标，反而更一定了佛陀向道的坚定意志，只好回到父王身旁。魔王看到三女无功而返，呵责了一顿，而且说了一首偈语：

‘三女占坏彼，描述如同电，向彼大精进，如风吹兜罗。

爪以欲坏山，齿齚于铁丸，婴愚以藕丝，欲悬于太山。

佛已度众着，欲共彼讲论，罥弶欲捕风，欲下虚空月。

以手掬大海，看欲得干竭，佛已离诸着，欲往共讲论。

举足度须弥，大海中觅地，佛已出诸着，而往共讲论。’

魔王对女儿们说完后，便怀着忧虑后悔返回了。

典故摘自《别译杂阿含经·卷两》

省思：

乐成之人必定有其明白方针，和能实践究竟、不因外境勾引、扰乱而屈就的坚强意志；而无敌之人，是不是由于降伏了外敌，反而是由于降伏了本身。这是佛陀对修行的立场，也是我们该进修的人生立场。所谓‘海纳百川，有容乃大；悬崖绝壁，无欲则刚。’面临外境的各种勾引，只要另有一点心动，就简单随声附和、不务正业。要记得，光亮人生的操控权正在本身手上。立定志向，坚持究竟，自然能不被统统阻碍所阻，顺遂前行！

（一）由《阿弥陀经》里看柴米油盐的生活常人皆认为释教讲看破红尘，应该是只器重精神生活，而没有器重物质生活。因而，有人，您劝他信奉释教，他会望而生畏，他认为信了释教，好的衣服没有能穿，好的器材没有能吃，乃至高堂大厦还没有能住，一定要享乐，享乐才是崇奉释教，我为何要往无病自炙呢？实际，释教有多种性质，夸大这类侧重苦空无常生活的办法，通常没有能取得一样平常民众的崇奉。目下当今我按照《阿弥陀经》，把释教器重物质生活的景象先容为诸位。《阿弥陀经》是各人所最熟悉的一部经。经里论述西方净国的状况，尤其是物质生活层面，是那末的充盈富有。比方说地是“黄金布地”；屋子是“七宝楼阁”，尚有七重栏、七重坎阱、七重行树，皆是四宝周匝盘绕；尚有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝分解；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食品，是“思食得食”；交通工具则是“遨游飞翔自正在”。由此可知，西方净国的物质生活实正在太丰硕了。由西方净国的物质生活上，我们能够晓得崇奉释教没有一定要享乐。由净土秘诀的角度来看，释教是一种“幸运”之教，崇奉释教能够取得幸运和欢愉。至于说到“苦”，没有容承认的，释教还经常正在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。实际，释教讲苦的缘故原由，只是阐明“苦是入道的增上缘”，并没有是说崇奉释教的目标便是要受苦，还没有是说只有受苦才气获得摆脱。释教的物质生活教人没有需要稀奇标榜“苦”，由于太苦的人生如朽木死灰。然则，还没有教人热衷物质的寻求，由于“欲海难填”。有了洋房，还要汽车；有了电视，还要凉气。整天汲汲于物质的享用，岂没有成为物欲的犯人，另有什么崇奉的法乐可言？因而，“太苦”取“纵乐”两种极度的生活，皆没有是释教所请求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰硕的物质生活，却要正在物质生活中实践佛法。《金刚经》讲“应无所住，而生其心”的原理，还没有是要我们废弃全部，反而是正在夸大一种佛法的中道生活。由此可知，正在苦乐之间的中道生活，那才是真正的释教生活。（两）由五乘佛法上看柴米油盐的生活所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。正在人天乘的佛法里，释教非常器重物质生活；正在声闻、缘觉的阶段里，则较器重精神生活。人天乘的工具，是指正在家众；声闻、缘觉的工具，是指还俗众。时下一样平常弘法者常有一种毛病的看法，便是经常将对声闻、缘觉的请求，用来请求人天的民众。比方素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活办法，假如用这一些佛法来请求正在家人的生活，好像没有太适当。别的，正在释教里经常讲“发心”。所谓“发心”，即发三种心：一、发增上生心，能够招感人天果报；两、收回离心，能够招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，能够招感菩萨的果报。这中央，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并没有接纳承认的立场。比方“功名”，人天乘的佛法并没有禁止寻求，乃至于求得越高越好；“财产”，黄金没有是毒蛇，乃至于具有越多越好。正在人天乘的佛法里，并没有把功名繁华看成是绝对可骇的器材，只是当您求功名求繁华时，必需要用公道的办法，有了功名繁华，好好用来造福人世。人世上的人，跟着各人的根性分歧，有一种人关于功名繁华没有感兴趣，他想舍离功名繁华而同心专心求法，这类人便是接近于声闻、缘觉的根性，收回离心，能够舍俗还俗。不然，就算您正在释教里已剃发染衣，现还俗相，然则对世俗的荣华繁华没有舍离之念，这和还俗法并没有能举动当作真正相应。若照释教的发心而言，发增上生心的正在家居士正在社会上营求功名繁华，而且过着妻子儿女的一般生活，这是佛法所许可的，丝毫没有必有羞愧或罪过的觉得；主要的是不管您若何寻求功名繁华，没有许违法乱纪，没有许邪行淫乱。正在世俗一般生活的范围内，是没有违反佛法的。现阶段释教有些弘法的盛德法师们，经常要用还俗人的修行尺度往请求一些正在家的释教信众。比方，要他们放下功名繁华，通知他们功名繁华如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，通知他们妻子儿女是朋友，是索债的。这类度化的办法，可说是毛病的！没有符合众生的根机。难怪有一些没有懂佛法的人，听到要他崇奉释教，要躲之惟恐没有及。