放生便是拯救：

放生便是救护那些被擒、被抓、将被宰杀、命在告急的众生的命，而众生最贵重的便是自身的性命得以重拾生气希望，救他们的命，他们感谢最深，所以好事至大！

放生便是济急：

放生取其他的好事不一样，是救岌岌可危，随时将被宰杀的性命得以重拾生气希望，是千钩一发、刻不待时的举措，就好像是病院的急诊抢救一样平常，一个霎时、一齐举措即可援救无千无万无数的性命，所以好事至深。

放生便是慈祥：

佛心便是大慈悲心，慈悲心是学佛的基础，而放生则是为了消除众生的灾难，起慈悲心予以救赎的一种行动。放生能够长养我们的慈悲心，正在放生的过程中，慈悲心得到最大的造就。经常放生，慈悲心经常滋生，取佛心更相契，取佛更简单感到道交，学佛道业更简单成绩。

放生便是醒悟：

任何一个众生的佛性与我相比毫无或缺，无二无别，因此每个性命全是对等宝贵的。正在放生中让我们醒悟到众生皆知惊惶万状，皆知趋吉逃凶，皆有悲欢离合，与我相比，完全相同；众生更皆具有真如佛性，一旦业纵情空，将来皆能成佛，所以救一众生好像救一佛子，更即是救一将来佛。

放生便是实践：

与其空口说得万言，不如诚恳行得一字，学佛最主要的便是实践。正在放生实正在的行为中，真正往造就慈祥，真正往拯救性命，真正往为众生皈依、念经、懊悔、回向，真正往领会众生同等一如、皆具佛性、皆能成佛的原理，真正保证自利利他，如许的修行才可以真正获得长处。

放生便是福善：

救人一命胜造七级浮屠，而每一条性命全是同等名贵的，所以救一众生，好事已无量无边，更何况救浩瀚性命！放生便是积最大的福！放生便是行最大的善；积福积德，一切好事，莫过于放生！

放生能助生西：

放生三施俱全，财布施、法布施、无畏布施，放生一举尽得。建行人以念经为正行，以放生为助行；念经为主，放生为辅，如斯建行，如顺风之帆、顺水之船，用力少而效果多，以此无上殊胜的好事回憧憬生西方西方净土，往生大业必能胸有成竹，高登西方九品莲台必是为期不远。

所以，愿各人快快行动起来，多行放生吧！不相信您试试，一点还不假的！

宗教家倡言永城市，学者没有察，翕然合之，认为这是理所当然、实在无可辩驳。哪知释教却没有但没有言永城市，并且反以爱为众苦之因、存亡之本，弃之唯恐没有及。那末释教言慈祥与永城市有什么别离？答曰：此两者的寄义绝然没有同。由于既称爱，必有能爱所爱；既有能所，必有人我，以我为能爱，彼为所爱。有了人我相，就有差异。爱我甚于爱人，世人大都如此，这固然是俗见；但若说爱人要甚于爱我，还未尝没有是私见。何况既说爱，必有心爱的前提，譬如说，由于他相貌好、学问好、品德好；但相貌、学问、品德没有是固定的，没有是绝对的，一旦变得没有好，或比没有上先前、比没有上别人时，您就会没有爱他了。再进一步讲，我所爱的，人家亦爱；我爱而与为我有，则人必失其所爱，因我得人失，人得我失，因而起妒忌心，发之于举动，则为杀、为匪、为淫；论起果，则有怨憎会苦、求没有得苦、爱别离苦。因而清净人间遂成五浊恶世。所以佛说爱是存亡循环之本，忧悲苦末路之因。爱既是染因，则即使博而广之，以致无限，亦没法变染为净。这便是释教没有发起永城市的来由。也有一句口头禅，叫做“爱我仇敌”，还是普通宗教家经常提到的，实在既称仇敌，心中已经有了敌相，对此敌相所起的心，只有痛恨、妒忌、嫌恶，就绝没有会生起欢欣心、爱美意；即使您委曲爱您的仇敌，还没有外是虚假心、诈欺心。释教就决没有是那样说的，只是教我们看待这辈末路害我们的人，要先作对等观，没有作敌友想，我们用没有着爱他，只可起同体的大悲心，设法消弭他的末路害心，使他转生欢欣心，那样才是佛法。所以我再把慈祥的真义先容为阅读者。

释教关于慈善两字的解释，慈是取乐，悲是拔苦。慈善没有是以我为中央而动身的，乃是建立于统统众生的同等相上面的。这是慈善取永城市的绝然没有同处。由物质层面讲，统统众生皆同一体，绝无差异；由精力上讲，统统众生同具心识，并且精力更无界线可分，尤足解释其为同等一体。所以释教中又称慈为同等慈、无缘慈，悲为同体悲。我们如练习作慈善观时，应先观统统众生（连我亦在内）同等一体，如见众生须要什么，我就应随分随力给他什么，使他得到知足而欢愉。当我救济于众生时，切没有可存我为能施、彼为所施之想，于二者之间亦没有存救济几财物想，如斯则没有起我慢、没有求声誉、没有看答谢、没有缘统统相，这才是所谓无缘慈、同等慈。如见众生有何痛苦，看成同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我离别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦。当我救度众生时，亦没有可存我相人相，没有求声誉答谢，没有住统统相，这才是所谓同体大悲。

理解这慈善的理论后，自然没有肯杀戮众生，供我口腹；自然没有肯与非分财物，供我浪费；自然没有肯贪爱美色，起邪淫心。由于我们已醒悟鸡鸭猪鱼与我并没有是两体；货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两没有可得。而众生所以犯杀匪淫者，总之曰“愚痴”罢了。又我们如理解这慈善的理论后，关于观世音菩萨的很多感到事迹，还没有容易认作科学，斥为妄诞，由于我们已了解菩萨法身与我们的天性是对等一体，惟其一体，所以我有所感，彼有所应，但必需具至诚肯切心，没有然被贪欲懊恼所障，即与本体没有容易相应。若菩萨与诸众生天性没有是一体，各占必定空间，则菩萨即没有能随缘应现，且将没有堪来往救应之烦，一声佛号，便同虚掷！