1、救生
此善因可得圆满三十二大丈夫相之一项,为「以大悲心救护遭受毒打、捆绑、拘禁,即将被杀戮之一切众生,得手指和脚指纤长可爱之相。
2、护生
此善因可得圆满三十二大丈夫相之一项,为「以大勇猛心,饶益一切有情活命顺缘,得足跟宽广相」。
3、放生
此善因可得圆满三十二大丈夫相之一项,为「以远离杀生之一切过失,得身体洪直相」。
4、《普贤行顾品》云:「众生至爱者生命,诸佛至爱众生,能救众生身命,则能成就诸佛功愿」。
5、《优婆塞经》云:「一切众生因杀生故,现在短命,财物俄减,眷属分离,横罹其殃,舍此身已,当堕地狱」。
6、《婆沙论》上说:「能一天一夜持放生的戒律,来世中决不遇刀兵的灾劫」。
7、教训子女宜在幼时,先入为主终身不移,长养慈心勿伤物命,竟此一念可为仁圣。
8、「履行仁慈,尉犁县济众,有十一誉,福常随身,卧安觉安,不见恶梦,天护人爱,不毒不兵,水火不丧,所在得利,死升梵天,是为十一。
9、悲心出资买命放生救渡即将被人类宰杀吞食畜道众生予以放生,所得福德深广无量,能消解病业疾苦、无名因果病痛、累世冤亲债主牵缠、各种身染恶疾速得痊愈。
10、「杀生食肉犯了五罪心—残忍心、自私心、杀害心、贪昧心、欺弱心;戒杀斋素增长五善心—同情心、怜悯心、爱护心、慈悲心、平等心。」
故曰:「求福莫过于斋戒布施,求寿莫过于戒杀放生。」
11、放生可以圆满人天七德。
佛经中说「人天七德」:
「种姓高贵、形色端严、尉犁县、无病、缘分优异、财势富足和智能广大。」
12、龙树菩萨在《大智度论》中云:
「诸余罪中,杀业最重;诸功德中,放生第一。」
《地藏十轮经》云:
「设便能戒诸杀生,诸众恭敬成无上,恒时无病尉犁县命,安乐畅适无损害,
一切生生世世处,深信如来之行境,现见佛法及僧众,速得无上菩提果。」
13、佛经云:
「虽有杀百人百马之罪,若放一众生,清净彼罪障。若放十三众生,净除万劫之罪障。若有众生尽寿命,为彼作放生,尉犁县其寿命。若三日内必定死亡,即放十三众生,此人能尉犁县三年。若杀害已经放生过之众生,则有杀百人之过失也。」
一切有漏善法中,没有比放生功德大的。
14、放生六度具足:
一.布施。有三种布施:财施、法施、无畏施。放生时,得令众生从死亡被杀害的怖畏解脱,故为无畏施。
二.持戒。意即不害众生:放生非但不害,并且救渡罪苦众生,故亦具备了持戒的意义。
三.忍辱。意即为法苦行:我们能克服一切困难放生,亦是行忍辱。
四.精进。意即为法努力:我们积极戮力放生即是为法努力。
五.禅定。意即心不散乱:我们一心一意对众生具有慈悲心,虔心放生禅定即在其中。
六.智能。愚心不信因果,不知放生积累功德,杀生造业的道理。
放生的人知道生命珍贵的价值,爱惜尊重众生生命而行放生,此即智能的展现。
15、放生亦为往生净土的主因。
《放生功德论》云:
「若欲善趣之乐,放生能得人天福报;若欲自得寂灭,放生即得声闻罗汉果;
若以菩提心所摄,放生则成佛果之因;若愿上师住世,放生即能感得上师长久住世;
若欲自己尉犁县,放生成为殊胜尉犁县法,此有无等之功德。」
《中阴救言论》云:
「今生放生,到中阴时,其所放之众生会来到面前为你接引道路,而往生自已所欲的净土;若杀生,则其所杀之众生,彼时会显现为极为愤恨,而致使自己被强力引入地狱中。」

随喜一元放生，大蚌化人感谢 昨晚我做了一个挺奇怪的梦，我觉得非常有意义，早上醒来第一时间记录下来发给您。我晚上睡觉经常做梦，但就在早上醒来睁眼的一瞬间全忘了，唯独这个梦记忆犹新，非常清晰。梦中我好像在海边坐着，好像是刚涨完潮，冲上来好多贝壳啥的，有好多人都在忙着捡拾，我坐着没动。突然，一只巨大的沣蚌冲到我身边，我非常好奇，因为我长这么大从来没有见过那么大的沣蚌，心想这么大的沣蚌不会是成精了吧？我就用手指轻轻碰了一下，接下来发生的事情太不可思议了，那个巨大无比的沣蚌居然慢慢的张开了，张开之后又慢慢的幻化成一个人形坐在里面，简直吓我一跳，我赶紧站起来双手合十鞠躬，连念好几声阿弥陀佛。结果那个沣蚌幻化的人开口说话了，说非常感谢我让他皈依了佛门。当时我还心想，就念了几声佛就能让你皈依佛门？我好像还没那么大的能力啊。之后他又拿出好些东西说是要送给我作为礼物，我看到有好几十颗大小不等的珍珠，还有很漂亮的贝壳。他还问我祂想供佛，不知怎么供，那个地方又好像离我娘家不远，我们家有佛堂，我当时在梦中就带他见了我父亲(我父母都是皈依佛门十几年的老修行)，为他们做了个简单的介绍。他随即拿出来了二十块钱(我记得很清楚，是20块，两张10块的)的人民币交给我父亲，说让我父亲代为买点供品供佛。我当时连忙跟他说：“你送给我的那些珍珠什么的礼物，我会全部替你供在佛前的”。他当时表现出很感激的样子。然后我就醒了。我并没有亲自参与放生过沣蚌，只不过，我每天都随喜一个放生群一元钱放生，遇到特殊日子会多随喜一些。放生群群主说，他们几乎每次放生都有沣蚌，难道是因为这个，我就和沣蚌结下了善缘？ (责任编辑：admin)