有情的身心可以称为五阴，也可以叫作名色，众生精神与物质在世间上的代表即是名与色，名色即是五阴。名代表着精神层面的心法；而色则是代表了物质的色法。名是五阴中不属于色法的四阴，也就是受想行识；色是五阴中之色阴，属于有形质之法，色的体性即是四大地水火风。《楞严经》对于五阴的论述，首先强调了，五阴本是如来藏妙真如性之法性，五阴是第八识如来藏藉由五种妄想所变生的。五种妄想有：坚固妄想、虚明妄想、融通妄想、幽隐妄想、颠倒妄想，由“坚固妄想变生色阴，虚明妄想变生受阴，融通妄想变生想阴，幽隐妄想变生行阴，颠倒妄想变生识阴”。

在《楞严经》，世尊开示了五阴的“本质”其实都只是“妄想”，说“色阴”是起于错认色法实有、器世间真实的“坚固妄想”；“受阴”起于能知能见的觉知心，都是与四大“相织妄成”的“虚明妄想”；“想阴”起于如来藏自身虽然对六尘不知不觉，但是如来藏的见分----佛性----能了知觉知心的心想，能与觉知心互相融通的“融通妄想”；“行阴”存在的根源是基于对于行阴本质无所了知，没有智慧来觉察出生的因由，这种爱着行阴的虚妄想极难觉察，所以叫作“幽隐妄想”；最后“识阴”则是见闻觉知中串习的种种法，这个澄湛了知的内心中（罔象虚无）相似有无的境界，就是“颠倒妄想”。

又说，如同心中想着酸醋的味道而使口中有唾液的出生，或是心中想着登上很高的悬崖而使足心有酸酸的感觉生起来；然而悬崖并不是真实有，酸醋的食物也没有真的来到自己的口中，那么你的身体如果不是由虚妄的种种法合成的，口水又如何能够因为醋梅等食物的虚妄谈论而生出来呢？由于这个缘故，应当知道我们现前的色身，是由第八识如来藏藉由种种坚固色法的妄想所变生。就从这个所说的面临高处而了知的心，能够使你的身形真实领受到酸涩的感觉，这种色身上的酸涩感觉则是由于有想----有了知性----而使受出生，因此能触动色法的身体；所以你如今现前身体有所顺益或违损，顺违的两种情况同时可以显现而不断运行，这就名为“虚明妄想”。由于这个缘故，应当知道我们现前的受阴，是由第八识如来藏藉由种种虚明性的妄想所变生。

再来，由于我们通常藉由忆念与思惟审虑，来使用自己的色身；而色身并非思虑忆念的心法，你的色身却又为何会因觉知心随时生起的念头所使唤，而在种种六尘中摄取影像呢？当觉知心生起时就会有六尘等有色诸法被摄取，而能够与觉知心中的作意或欲望相应；这个了知性在清醒位中就是能知的心，睡着以后就成为种种梦境中的心；那么就在这个状态下由你的了知性与作意，摇动了五尘虚妄法中的种种情境，这就名为“融通色法的妄想”。由于这个缘故，应当知道我们现前的想阴，是由第八识如来藏藉由种种融通妄想所变生。

时时变化的真理是永远都不会停住的，行阴则是不断持续运作而暗地里都在变移着，所以指甲渐渐增长，而头发也逐渐在出生；随着日月的消逝，气力慢慢地削减了，而容貌也慢慢地变皱了；这样子从白天到晚上不断地互相接替着，然而大众却从来都不曾觉知或领悟到这个行阴；阿难！这个行阴若说不是你自己，又如何会在身体上有种种暗中的变迁呢？如果因此就说这个行阴必定是真实的自己，那你为何无法在念念之中就觉察出来呢？那么你身中发生的种种不同的行阴，一直都是念念变化而不曾停住，这就名为“幽隐难觉的妄想”。由于这个缘故，应当知道我们现前的行阴，是由第八识如来藏藉由种种幽隐妄想所变生的。

又说，当我们的识阴觉知心处在很精明、澄湛而不摇动之处，就把这个觉知心名为恒常不坏的话；但是这个离念灵知处于身中运作时，却都不能出离于见闻觉知之外；如果说这个离念灵知确实是精明的真我真实心，就应该不容许会熏习各种虚妄法，却是什么原因会使我们过去所见的某一种东西，虽然经历多年不曾再忆想它，而且也已经忘了那个东西；可是后来忽然再看到以前所见的东西，为什么自己的记忆仍然那么清楚分明，好像从来就没有遗失这种记忆？那么这个精明而了了能知的澄湛不动摇的心，念念都在受熏着种种虚妄法。我们应当知道：这个澄湛了知的心并非真实常住心，犹如急流的大江水，远望犹如恬静不动一般；其实是流得很快而不能从表面上看出来，并非是没有在流动。但话说回来，如果不是有觉知心的根元，又怎么可能会受觉知心的熏习呢？假使不是把你的六根修到可以互用，而且能随意和合或分开，这一类识阴的虚妄想就不会有灭除的时候；所以你现在于见闻觉知心中串习或多或少的种种法；那么这个澄湛了知内心中相似有无的境界（虚无妄想），就是“颠倒细微精明的妄想”。

------《三乘菩提之阿含正义（一）》 第084集 名色以第八识为根本(一) 正元老师

　　兄弟俩打游戏，弟弟技术比较差，玩了半天都没通关，哥哥忍不住骂了句“怎么这么笨”之后，弟弟每出一次错，哥哥就骂“白痴啊”……接连几次后，弟弟回了句“那你是白痴他哥”。哥哥一时语塞。　　

　　好玩的是，人们通常就是为了摆脱和“白痴”的关系才骂出那些话的。老师如果遇到个孩子怎么都教不会，忍不住骂了句“傻瓜”，那是实在受不了自己是“傻瓜的老师”。父母打骂顽劣的孩子，是想自己不再做“捣蛋鬼的爸爸、妈妈”。但是嘴巴上的一时舒服其实从来没能讨到便宜，再看到那个孩子，老师、父母都没逃开自己的身份。

　　好在“傻瓜的老师”并不是一个人从娘胎里带来，一直到死的唯一身份。老师在面对学生时才是老师，回到家，他也是别人的孩子。他也只在觉得学生是傻瓜时，才是“傻瓜的老师”，而学生中还有聪明、勤奋的。

　　因为身份总是依着所处对象在变化，我们就容易选择那些让自己比较好受的身份。就像有些家庭不美满的男人会觉得，与其做一个刁蛮妻子的老公，不如做一个别人眼里的成功人士。

　　其实，与其说身份标签是由我们和他人的互动产生的，还不如说是因我们对他人的认识来设定的。

　　佛经里有这么一个故事。佛陀有个叫象守的侍者。一天晚上，佛陀迟迟没有进屋休息，因为侍者不能在佛陀前进屋，象守就一直等着。一会儿天下起了小雨，象守又冷又困，就想怎么才能让佛陀进屋。那时，人们会说“鬼来了”，把啼哭的小孩吓得不敢再吵。象守想起这个方法，就用它吓唬佛陀。“鬼来了，鬼来了！”佛陀没有被吓到，象守自己却遭到讥嫌。“佛陀弟子当中怎么还会有这种愚痴的人？”佛陀没有沮丧弟子怎么这么蠢，只是说：“我家广大，什么人都有。他虽然干了件傻事，可这辈子他能证阿罗汉(指修行达到较高境界)。”　　

　　佛经记载，佛陀也会呵责弟子，会骂弟子是“痴人”，但“痴人”当然不是佛陀对弟子仅有的看法。佛陀的弟子众多，有出生尊贵的，有出生低贱的，有一百天记不住一句偈的，有杀人如麻的……而尊贵的变成了乞食的行者，低贱的变成了令人敬畏的持律比丘，笨拙的变成了具足神通的阿罗汉……我们很难想象，如果佛陀眼中的人只是当下这个人，怎么会有如此大的转变？

　　佛陀教导的“缘起性空”，就我们人来说，没人有一个与生俱来的恒定身份。“我家广大”，在常人眼里可能是林子大了什么鸟都有，在佛陀眼里却是无限的可能性。▲

来源：《 生命时报 》（2014年01月31日 第 11版）