在道场中做护法工作，白天繁忙劳累，只能随众参加早晚课，听《华严经》。没有更多时间修学，请问如何才能有把握往生?

　　这个问题问得有问题。因为修行是在工作里面修行，离开工作到哪里修?譬如你做护法工作，你为大众服务这是修什么?修布施波罗蜜，用你的精神、用你的劳力、用你的智慧来帮助大众。你想想看，你在这里修财布施，什么是财?体力是内财，这内财布施。你让大众生活得很舒适，学习情绪很好，你来护持他，这是法布施;每个人在这裡欢欢喜喜，有安全感、有快乐感，这无畏布施。你离开这个场合当中，你的布施是空洞的。所以要知道，修行是在生活里面、是在工作当中、是在处事待人接物。离开了大众到哪里去修?说离开大众我修定，其实定最殊胜的定功，殊胜的修定的方法，《华严经》裡面许多的佛菩萨给我们示现，在什么地方修定?最热闹的场所，我们讲百货公司、商场，天天到那里去逛、去看，干什么?修定。看得清清楚楚、明明白白那是智慧，没有一样你不知道。看了之后不起心、不动念、不分别、不执着，这就是大定，自性本定。所以你离开外面，你修不到东西。这修行叫什么?历事练心，在事里面磨练自己。

　　所以如果你在繁忙护法工作当中，你没有分别、没有执着，你的事情会做得非常圆满，自己定慧等学。不是说我什么事情都不做，这叫修行，那就完全错了。每天敲着木鱼、念着经，以为那是修行?那是学习。修行在哪里?修行在面对一切人事物，看看心还是不是那么清净，繁忙的时候心地还是清净。繁忙时候心地不清净是什么?里面夹杂着是非人我，夹杂着自私自利，那就不清净。所以在工作当中要把自私自利修掉，这叫真正修行，起心动念是为别人，没有一点为自己，没有一点利己的念头，把这个修掉。这是烦恼习气，要在工作里头、要在大众当中把它修掉。贪瞋痴慢，尤其是傲慢，你不对人，你怎么晓得你傲慢断掉了?你不接触大众你怎么知道你的贪瞋念头没有了?所以修行离不开群众。

　　法身菩萨，这是妄想分别执着都没有了，为什么还要应化到六道来、应化到十法界来?为什么?要把他无始无明的习气断掉。从哪里断?接触人事物当中才知道自己还有没有习气。然后你才晓得，护法工作是真修行，讲堂裡面研究经教那是真学习，学了之后要用，用就在护法里头。护法，诸位要晓得两个目标，第一个，护持正法久住，那怎么护持?自己以身作则，做出榜样给人看，这要知道。第二个，要护持一切众生的正法，一切众生本来是佛，怎么护持他?还是自己做个好样子给人看，让他觉悟，让他回头。这个样子世法、佛法统统护持，真护持了。所以全都是从自己做起，自己要做得好，要做出很好的样子来给人看，要像佛、像菩萨。没有一尊佛菩萨是自私自利，为什么?自私自利是烦恼，有自私自利的念头他是凡夫，他不是佛菩萨。我们常常想到《金刚经》上几句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这佛说的。你还有自私自利，你不是菩萨，你是凡夫。

　　菩萨跟凡夫没有两样，不一样就是凡夫有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢;佛菩萨没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢。事情一样做，一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样的活动，就是一个有妄想分别执着，一个没有妄想分别执着，差别在此地。所以你要懂得，真懂得了，你这个问题就没有了。那真修行的人我们讲堂里讲过很多，如果我们真的执着没有了，还有妄想、分别，生西方极乐世界生方便有余土;如果说我们分别没有了，起心动念也没有了，生极乐世界生实报庄严土，这个事情不要问别人，问自己。真的，少一分烦恼，西方极乐世界就提高很多品级，三辈九品你不断向上提升。佛菩萨给我们做了许多的表演、示现，我们要能看得懂、看得出来，认真的学习。(答香港参学同修之九十一 2008/3/21　华严讲堂)

你未经历过的出家生活（47）--见过或者还记得在轮子上飞奔的小耗子吗

　　外出观察法师们讲法，各有风格，以旁观者的角度观察了讲法者和听法者之间的状态，有一点思考。

　　让我想起了小时候见过的那个踩轮子的小老鼠。我们就是那个在轮子上拼命踩着的那个小耗子，不管跑多快，都跑不出去。眼看着外边人声鼎沸，心里惊恐不已，脚下加劲用力，但就是跑不出去。

　　法师讲法，我觉得就如同耐心地帮助我们先静下心来，不要害怕，把脚步停下来，脚步一放慢，轮子就慢了，慢到最后，轮子停了下来，法师小心地告诉我们，可以自己慢慢从轮子上爬下来。

　　等我们爬下来，回头一看，顿时羞愧不已，恍然大悟，原来我们跑不出去，是因为。。。。。。

　　很多人可能没见过那个东西，那是一个轮子，卖耗子药的为了招徕顾客，在轮子上放一只可怜的小老鼠，周围的人一围观，耗子害怕，赶紧跑，一跑，轮子就转，轮子转，它就加紧跑，直到轮子转到飞快，狂奔的它却一步也没跑出去。

　　原理跟现在的跑步机一样。

　　卖耗子药的卖一天，它就在轮子上跑一天，真的是很可怜。卖耗子药的从不担心它会自己停下来，从轮子上跳下来跑掉。因为耗子没有那样的智慧，它看不到自己的处境，看不到那个轮子，它能看到远方，能看到大地，能看到围观者对它的好奇和可能造成的伤害，它有奔跑的本能，有恐惧的本能，有急于脱离险境的本能。

　　但就是没有智慧。

　　听别人讲法的时候，我就是轮子上的耗子，这时候我理解，我要做的就是听从对方的教诫，无论这些教诫我是多么的不理解，因为，这些教诫本来就是我的经验世界以外的东西，我肯定是想不通。但是，我必须先接受、行持。

　　倘使有一个智者告诉一个在轮子上飞奔的老鼠说，孩子，你先不要着急，先停下来。通常，未经听闻训练的老鼠会更加恐惧，它的反应就是，外边多危险，我要加紧跑，不能停下。

　　经过听闻训练的老鼠就会停下来，或者半信半疑的停下来，只要停下来，就好办了，智者会让耗子思考那个轮子，设法让它看清楚，然后循循善诱地让它自己走下来。最终踩在安全的大地上。

　　当然，下来以后，可能又踩在了一个更大的轮子上。但没关系，因为有了第一次下来的经验，就会有第二次，在善知识的引导下，走下来，第三次，第四次，一直这样继续走下去。

　　所以，我们在听法的时候，先要放下自己原来的想法，佛法就是让我们放下原来的见解，哪怕是我们曾经迷恋的民主、自由的普世价值什么的，全都放下。

　　然后，我们才有机会停下疲惫而无奈的脚步。

　　甚至，不管这个在旁边跟我讲如何从轮子上下来的步骤、方法的人是谁，动机是什么，这个都不重要，因为这个步骤和方法是佛陀觉悟出来并传授下来的方法，经过历代祖师的整理、再告诉世人。

　　我的目的，就是要先从轮子上下来。获得终极的自由。

　　有了这样的一个认识，让我们再去揣摩一下讲法者的风格，有的讲法的法师很耐心，有条不紊，慢条斯理地讲，他是希望听法的人能够先把心静下来，先信任和接受他的信息，寻找机会，让你的脚步慢下来，最后达到目的。

　　有的讲法的法师会风格迥异，直指人心，他不顾你的面子，也不顾你的情绪，直接就动手拆你脚下的轮子。

　　这时候，你就太幸运了，但是，绝大多数人享受不了这样的幸运，通常都会惊恐地抗拒，因为害怕自己摔倒。

　　有的干脆就直接让飞转的轮子戛然而止，飞奔的耗子猛地栽下来，摔了个嘴啃泥，站起来以后，羞愤不已，但忽然发现自己似乎已经从一个自我的小轮子上下来了。

　　这种情况通常在丛林里的专业训练才有机会发生，我就经历过。给我讲法的法师有一次，为了一个毫无道理的小事情，谈话间忽然翻脸，厉声喝道，你好好反省，反省不出来，就不许吃饭。

　　然后把我关在屋子里。

　　其实，门并没有锁，那一瞬间，内心里的羞愤、委屈、痛苦瞬间涌上来，但是瞬间被观察到，然后一个给地观察它们是怎么起来的，从哪里起来的，现在是什么状态，然后意识到，这正是从轮子上下来的好机会。

　　那一次，狂妄心、骄慢心被重重地击打了一次。其受益真的是如人饮水，冷暖自知，很庆幸，也很感恩。

　　还有的法师讲法时会使用一些方便的法门，总之，无论什么方法，目的都是一个，我甚至想，学习佛法和世间人学习科学文化知识不同的地方在于，世间人学习是为了获得更多的知识，我们是为了放下痛苦和烦恼。

　　说一千，道一万，听法者最最重要的就是一个字，信。

　　信就有机会，不信就全都白扯，无论这个法说的多好，说的多精彩，多么巧妙，你要是不信，人家说的热闹，你脚下跑的更热闹，什么时候才能是个头呢？

　　但是，中国佛学院的心舜法师跟信众讲，佛法是金刚种子，只要你闻见了，就会种在你的阿赖耶识里。这句话，极大地安慰了我。

　　也就不太在意别人听进去多少。听了就行。这条路何其漫长，不在乎一时一地的得失。

　　佛法很有意思，自己从轮子上跳下来，也帮助别人从轮子上跳下来，还得训练一个能力，彻底看清楚轮子上狂奔的那个人是什么秉性，他是需要柔声细语地劝慰才能慢下来啊，还是大喝一声能让他停下来啊，还是晓之以理、动之以情能让他思考一下啊，还是搞点行头和花活他才买账啊，还是直接上手就拆了他的破轮子，他才有救啊，还是先让他再接着狂奔几年再说，还是找来跟他有缘的人来跟他讲明白，还是干脆等他到下辈子乃至下下辈子什么的。

　　这个功夫确实需要使劲地练，不然空有一副热心肠，却帮不了人。