《优婆塞戒经》卷3〈16 息恶品〉云：“一一众生为一烦恼，无量世中受大苦恼；”

众生从无始劫以来不断的生死苦恼，无量世的生死就是众生最大的苦恼，而众生会受这些大苦恼，都是为了一个烦恼：我见。单单只为了一个我见烦恼，所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼就是：见一处住地（我见烦恼），以及欲界爱、色界爱、无色界爱。这四种烦恼，归根究柢仍是基于我见而有的。譬如欲界爱是贪爱欲界法，就是贪爱欲界中的色声香味触；但是欲界的贪爱也是从我见而来的，因为有“我”在欲界五欲中享受，所以贪爱欲界法，因为众生觉得“我”真实存在啊！你随便找一个学佛人，向他说：“五蕴无我。”他会说：“对啊！无我。”你突然给他一巴掌：“是谁在痛？” “你为什么打我？很痛欸！”“我”就跑出来了。你向他说：“这个痛既然也是无我，你干嘛生气？所以你挨我这么一巴掌，算是活该！”他不信，就跟你争执：“我又没有讲错话，你凭什么打我一巴掌？”又是“我”，正因为这个“我”，所以他生气起来了。

众生轮转于欲界中起贪，是因为这个“我”；色界爱也是这个“我”，放不下觉知心自己，不愿灭掉觉知心自己；无色界众生还是执着这个 “我”，都是因为这个烦恼而轮转无量生死中。外道也有很多人可以不贪，所以他们也有少数人能离开欲界地而证得初禅，所以称为离生喜乐地，死后不再生于欲界中，可是他仍然会再轮转下来人间继续受苦；所以显然不是断贪，只是藉禅定来伏贪。所以想要远离无量世的大苦恼，就得要断我见，才能渐渐离开无量世的大苦恼。只要一断我见，犹如《阿含经》讲的，最迟钝的初果人，最多也只不过是七次的人天往返受生，最后生也可以远离三界生死苦恼。那你想想：所有的众生为了一个烦恼而受无量世大苦恼，当然是指我见。由此可知断我见的重要，明不明心倒是其次，见不见佛性倒是其次，断我见才是最重要的。

“我”如果没有死，帮你悟了如来藏，你将来还是会否定祂，因为仍会认为离念灵知是真实常住的心；这就是古时禅师所骂的：“人家是死了活不了，你是从来不曾死。”就是指这种人：我见根本没有断。我见没有断，帮他悟了实相心以后，还真是后患无穷；你帮他悟了，他还会反过来否定你，还会回头去认离念灵知为常住心、佛地真如。所以，一一众生为一个烦恼而在无量世中受大苦恼，这个烦恼当然就是我见；只要一断我见，最多七次人天往返，必然会出三界生死。可是，如果断或离贪瞋等法，但是我见没有断，那还是要继续轮转生死；断、离贪瞋等法只是一个短时间离开人间的生死，最多只有八万大劫，仍然要回来人间又重新开始人间的生死。所以，断我见才是最重要的，远比明心与见性更重要；明心与见性的重要是为整体佛教，为全体众生而说的；因为如果能明心、见性，渐渐发起道种智，就能护持正法，不让任何人破坏，所以是为全体众生考虑，也为整体佛教考虑的。但是若从每一个人自身的切身利害来考虑，我告诉你：断我见才是最重要的。

所以，这个使人流转生死的最主要烦恼——我见——诸位去禅三之前可得先好好观行，先把它断除。先别急着想：“再过一、两周，我要去禅三了，要赶快参出来：如来藏在哪里？”错了！你要做的是先观行蕴处界的一一法虚妄，先断我见，不可漏掉任何一蕴、一处、一界。我见若能观行很彻底，把它断除了，找到如来藏时稍微为你点一下，你就知道怎么整理了。如果我见断除的观行没做好，找到了如来藏时教你整理，你还是不容易整理好；喝了一整天的水，可是进了小参室一问，什么都不知道，白喝了！但是别人喝无生茶是越喝越欢喜，有好多法出来了，智慧越来越增上；结果你不是，这时越喝越痛苦：“好难喝！这杯水比什么苦药都苦。”原因就在这里。所以断我见的观行，你在禅三前得要独自坐下来，好好去思惟弄清楚，色受想行识一一弄清楚，十二处一一弄清楚；十八界一一弄清楚：六根、六尘、六识都弄清楚，都观察出来：果然六尘虚妄，六识虚妄，六根也虚妄。当你观行清楚时，就把破参明心的前方便完成了，就不必在禅三道场一次又一次被打回票。只要我见断了，平时也有熏习如来藏体性的正见，当你一找到如来藏时就能承担，自己就能确实体认祂是不是如来藏了。所以修学佛法最重要的还是二乘声闻法的见道——断我见——要你现观能取与所取都是虚妄。

问题是：能取是什么？大师们都弄不清楚。诸位都知道所取了，所取是六尘，六尘虚妄，大师们都会接受，但在能取上面都会误会了。为什么在能取上面产生误会？因为很多大法师、大居士都会教导大家：“我们一念不生时，什么都不分别，心中只要没有语言文字在分别，这时了了分明就是不分别，就是无分别心，就是不取。”错了！请问：“了了分明是不是已经分别完成？”是啊！了了分明时就已经是完成分别了，才能了了分明；突然打你一巴掌，你心中还来不及生起骂人的语言文字，就已知道别人打你一巴掌了，也知道别人是没有理由的打你一巴掌；连别人没有理由的打你一巴掌，你都知道，都了了分明了，那不正是分别吗？分别完成了就是取尘啊！换句话说，四加行最后一个阶段，就是要能亲证能取和所取全部虚妄，最主要部分还是在能取的了知心虚妄上做观行，并且要能印顺二取的虚妄，心无怀疑的印定而随顺。能取就是这个觉知心，当你了知六尘时就已经是取六尘完成了，这个能取是虚妄的。换句话说，你要确认了知、能知的心是分别心，分别心就是虚妄法；不但如此，还要观察了知心是否能恒时常在不灭？若不能遍一切时都常在不灭，那祂是依什么藉缘而存在的？要一一把祂存在的藉缘都找出来。当你全都找出来时，就已确认了知心、觉知心是虚妄法，是依他起性而缘起性空，并无自己就能单独存在的自性，这样才算是真正的断了我见。

大乘别教见道前有四加行，四加行就是让你现观能取与所取都是虚妄法，完成现观时就断了我见。接着就是大乘的真见道，就是明心而亲证如来藏了。在断我见的前提下证得如来藏阿赖耶识，你就不会再轮转生死，也不会退转了！永远不会再去怀疑说：“这个可能不是如来藏，离念灵知应该才是如来藏。”没有先断除我见就直接明示如来藏，所以就会退回离念灵知意识心中。已经现观“知就是取”，如此断了我见，接着帮你证得如来藏时，你就不会再退转了。你经历参究的过程，就是在不断的否定离念灵知的变相，意识心离念灵知有很多种的变相，你借着参禅过程而不断的观行，了知确认祂的种种变相全都虚妄，那就是断我见的过程；在这个前提下找到如来藏时，你就不会退转了！所以断我见烦恼是很重要的，若能先断我见，就算是没有明心，也不会无量世再受大苦恼，最多就是七次人天往返受生，也能证得阿罗汉果而出三界生死。

-----平实导师《优婆塞戒经讲记(第五辑)》息恶品第十六

中国伊斯兰教协会会长 陈广元

《古兰经》中说，“我必定要试验你们，直到我认识你们中的奋斗者和坚忍者，我将考核关于你们的工作的报告。”（47：31）经文中的“奋斗者”即指为主道而奋斗者。为主道奋斗就是“吉哈德”。

“吉哈德”

“吉哈德”系阿拉伯语

（

??????

）

的音译，意为“奋斗、尽力、艰辛”等，泛指“为某事而付出其全部能力”，如真主在《古兰经》中说：

“凡奋斗者，都只为自己而奋斗，真主确是无求于全世界的。”（29：6）

《古兰经》又说：“他们为主道而奋斗，不怕任何人的责备。”（5：54）

根据类似的一些经训，学者们又进一步将“吉哈德”引申为“为真主之道而奋斗”，特指穆斯林为了正信尽量发挥自己的能力。显然，“吉哈德”的基本词义就是“奋斗”。

原埃及宗教基金事务部部长、伊斯兰事务最高理事会主席穆罕默德·哈姆迪·扎克祖格在其《伊斯兰教揭示了不信者的偏见》一书中指出：“西方世界把穆斯林抵抗外来侵略的战争曲解为‘圣战’。事实上，伊斯兰教不承认‘圣战’这个词。伊斯兰教把战争分为正义和非正义两种。‘吉哈德’源于‘祝哈德’（ ???），意思是‘尽个人最大的努力’。它又分为两层意思：第一层含义指同个人的私欲作斗争；第二层含义指在正义和正直的战争中努力奋斗。第一种奋发努力被称之为‘大吉哈德’，指个人尽力去驱逐一切罪恶、诱惑，纯洁心灵，远离各种罪恶，特别是嫉妒、猜忌、憎恨，从而得到真主的恩惠。其他形式的‘吉哈德’则称为‘小吉哈德’，其含义是进行正义、正直的战斗。”

“小吉哈德”

据圣训传述：“穆圣从塔布克战场上下来，他对周围的人讲：‘我们从小吉哈德回到大吉哈德’”。

所以，我们把“吉哈德”分为“小吉哈德”与“大吉哈德”。所谓“小吉哈德”是“狭义的吉哈德”，即穆斯林纯粹为了伊斯兰教正信而奋起反抗迫害、捍卫正义的武装斗争。“小吉哈德”是有条件的“吉哈德”。

我们伊斯兰教是热爱和平的宗教，真主派遣穆圣宣传真理、正教，一开始就以“哲理”、“美好的劝诫”教育人，不以武力服人，而用非暴力的和平方式宣传伊斯兰教。穆圣传教初期，麦加古莱什贵族迫害穆斯林，嘲笑、攻击圣人，穆圣蒙受了莫大屈辱，而《古兰经》却说：“他说：‘我的主啊！这些人确是不信道的民众。’你应当原谅他们，你应当说：‘祝你们平安！’他们不久就知道了。”（43：88–89）

这时真主并未命令圣人使用“小吉哈德”，而是要求他以忍耐方式继续进行斗争。经过长期和平的努力后，穆斯林们仍然受到麦加贵族的暴力压迫，生命受到威胁，这时，以下这段《古兰经》文下降：“被进攻者，已获得反抗的许可，因为他们是受压迫的。”（22：39）

于是，穆斯林们才开始了武装斗争。但真主仍限制使用武力，如解放麦加前夕，古莱什人的阵营里对于“和”还是“战”踌躇不决时，穆圣得到了真主的启示：“如果他们倾向和平，你也应当倾向和平，应当信赖真主。”（8：61）

可见，伊斯兰教在“小吉哈德”条件具备时，也是首先选择和平的，不得已才进行战争。

这样，我们可以看出，“小吉哈德”是指在正义和正直的战争中努力奋斗。“小吉哈德”不是个人随意的活动，而是由伊斯兰教领袖发出号召的有组织的行动。历史上战争的动员令都是圣人、哈里发或伊玛目们亲自发布，并亲任统帅。所以“小吉哈德”从来就是一种正大光明、堂堂正正的行动。那些爆炸、刺杀、破坏及其他暴力恐怖活动，伤害无辜的行为，不是伊斯兰教的“小吉哈德”。

我们伊斯兰教主张“广义的吉哈德”，即“大吉哈德”是主命，是无条件的，是每个穆斯林的义务。而“狭义的吉哈德”，即“小吉哈德”是副主命，是有条件的。据圣门弟子穆阿维叶·本·贾赫麦传述：“有人问穆圣：‘真主的使者！我打算为教出征，特来向你请教。’穆圣说：‘你有母亲吗？’答：‘有的。’穆圣说：‘你服从她罢！因为天堂是在她的脚下。’”（《艾哈迈德、奈萨仪辑录》）　　

“大吉哈德”

“大吉哈德”是穆斯林在信仰基础上的所有努力和奋斗，重点是纯洁自己的灵魂；是指个人尽力与私欲斗争，驱除内心的一切罪恶、诱惑，特别是嫉妒、猜忌、憎恨；为人光明正大，胸怀宽广，为主道而努力奋斗。穆圣为世人的真正幸福，不遗余力地为真理与正道而奋斗，就是“大吉哈德”。在今天，我们发扬伊斯兰教的优良传统，为两世的吉庆而奋斗，就是“大吉哈德”。“大吉哈德”内容十分丰富，具体到每个人的生活和工作中，还包括以下一些内容。比如：

努力学习是“大吉哈德”

据圣门弟子艾布·胡莱赖传述：“穆圣说：‘踏上求学道路的人，真主已经使他踏上直达乐园的坦途。’”（《穆斯林辑录》）

我们要学习和宣传伊斯兰的正道，掌握伊斯兰和平的精神，掌握“吉哈德”正确的意义，反对歪曲伊斯兰教教义搞极端主义。我们还要努力学习科学文化知识，在今天高速发展的世界上，不学习科学文化，不掌握新知识无异于自杀，一个知识和文化落后的人是无法为主道而奋斗的。

勤奋劳动，发展生产，改善生活是“大吉哈德”

《古兰经》说：“我确已使大地上的一切事物成为大地的装饰品，以便我考验世人，看谁的工作是最优美的。”（18：7）

据圣门弟子阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述：“穆圣说：‘正当的谋生是天命之后的又一天命。’”（《白哈基、塔布拉尼辑录》）

这就是鼓励人类开动脑筋，积极劳动，讲究勤奋，发挥真主赐予人的智慧与能力，不怕困难，不怕挫折，发展生产，建设祖国。我们穆斯林的一段名言说：

“你当为今世而耕耘，就像你永远不死；你当为后世而干功，就像你明日即死”。这段话告诉穆斯林在干好后世功修时，还要努力奋斗，在大地上寻找真主对人类的恩赐，过上幸福的现世生活。

劝善戒恶是“大吉哈德”

那些把自己辛勤劳动所获得的财产用于各种慈善事业，包括孝敬双亲、养活妻子儿女、抚养孤儿、救济穷人等，都属于“大吉哈德”。那些行善干好、廉洁奉公、主持公道、伸张正义，并能严格执法，以保证道德规范的实施者，以及从事所有真主喜悦的工作者，皆属于“大吉哈德”。为社会的正义而与坏人坏事作斗争，如反对卖淫嫖娼、制作贩卖传播淫秽物品、拐卖妇女儿童、贩卖吸食毒品、聚众赌博、利用迷信骗钱坑人等皆属于伊斯兰教的“大吉哈德”，因为伊斯兰教认为这些行为，或属于哈拉目，或属于库夫尔。这些行为是伊斯兰教所禁止的，是社会不容的。根据伊斯兰教的“命人行善、止人作恶”的要求，与这些行为做“吉哈德”，既是伊斯兰教的命令，也是社会的需要。

“吉哈德”的主旨是奋斗，不是战争，更不是杀人。我们伊斯兰教不鼓励战争，而是倡导和平。穆斯林热爱和平，除了反对侵略和维护正义外，穆斯林不得进行战争。《古兰经》教导说：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道……”（16：125）

滥杀无辜，不是“吉哈德”，不但得不到回赐，而且会受到真主的恼怒。正如《古兰经》所说：“除因复仇或平乱外，凡枉杀一人的，如杀众人；凡救活一人的，如救活众人。”（5：32）“你们不要违背真主的禁令而杀人，除非因为正义。他将这些事嘱咐你们，以便你们了解。”（6：151）

因此，伊斯兰教认为无故杀人是大罪。

穆圣时代，由于穆斯林受到残酷迫害，因此被迫号召圣门弟子为了正义和自卫进行“小吉哈德”。而今天，时代不同了，社会进步了，我国实行民族平等、民族团结、宗教信仰自由政策，保障了我们穆斯林信仰伊斯兰教的权利，保障了我们穆斯林幸福地生活在各民族大家庭中。在这种条件下，搞“小吉哈德”是破坏我们穆斯林幸福安定的生活、破坏民族团结、破坏社会稳定的犯罪行为，根本不是我们伊斯兰教的“吉哈德”，而是对“吉哈德”思想极大的歪曲。

伊斯兰教“吉哈德”的范围是非常广泛的。它是伊斯兰教教导人们的一种生活态度，是积极努力奋进的生活态度，在伊斯兰正道上的一切奋斗都是“吉哈德”。让我们以“大吉哈德”精神，勇敢地向社会上一切丑恶的现象宣战吧，向自身的不良思想宣战吧，向贫穷与落后宣战吧，以勇往直前的奋斗精神激励、鞭策自己，努力完成宗教功修，多做好事，努力学习，勤奋劳动，追求两世的幸福。求主给我们奋斗的勇气、智慧和力量吧！