宋智明：禅观入门 三、禅的修持方法与体究 画龙点睛小议

　　画龙点睛是比喻禅家点化行人直接成佛的大作家手段，也是禅宗顿悟成道的快速与活泼的体现。因为禅是教外别传的大法，佛祖一脉，心灯不绝，原在于把握了佛心的无上知见而随机应变，活用于因缘时节的当下，所以直指人心，见性成佛，就成了禅的根本旨趣，不传之秘了!

　　?　但是，如果龙未画好，此睛也就无从点起。那么，什么是龙呢?龙者教行之谓也，通达佛祖言教而确立正信、正解，由斯而立大愿，实际行持。教行一致，具备相当的基础，唯欠脑后一椎，点开心要，于是在机缘到来之时，被明眼人一点，刹那顿悟，心地法眼豁然开明，其龙也就腾空飞去了。

　　?　达摩接二祖，安心即了：六祖之点示，来者悟入；讷山度仰山，拨火见性；德山在龙潭，火灭心开，等等，无数先祖的例子，都因先画龙，而后方有点睛之因缘也。又如雪峰禅师十二岁入寺拜师，十七岁落发受戒，长时间参学善知识后，依止德山禅师参禅，可谓画龙已就。一次与师兄岩头阻雪于澧州鳌山镇，被师兄一一点破后，终于因：“他后若播扬大教，一一从自己 胸襟流出，将来与我盖天盖地去!”的言句而大悟，故叹之为鳌山成道!

　　?　画龙当然要像条龙，似龙非龙必难见真龙。所以初入禅门，首先要有正信、正解，然后以正皈自性三宝而行觉照参究之行持，净化三业，理事无偏，方不入狭小偏伪之邪径，因地不正，果招于曲，古来大德非常重视禅人的道德修养与自我反省。

　　?　宋佛日契嵩和尚曾开示说：“尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也；道德之所不存，虽王天下非通也!”

　　?　这正好说明了学禅的人应先以道德为本。湛堂就志向立信方面对妙喜说：“参禅须要识虑高远，志气超迈，出言行事，持信于人，勿随势利苟枉，自然不为明辈描摸时所上下也!”参禅者不可着外相，当一心体究大道，始终不易，不可浮想着境，纷纭无绪，流浪世俗之中，所以莫邵武谓潘延之曰：“古之学者治心，今之学者治迹，然心与迹，相去霄壤矣!”

　　?　憨山大师有学禅者必通《楞严经》的提法，《禅林宝训》中有“一物无所好”的修养，如是立志、通教、持信、究心、参学、苦行等等都是禅者画龙的必然过程，持正方向，不落世谛，不虚度年华，耐得寂莫，才有成就的一天。

　　?　曾有一位禅宗爱好者问我：“学禅须要画龙，才有点睛的一则，那么，如何画龙，有那些方面呢?”其实这个问题早有佛祖的教示，本无须多述，但许多学禅者不通教理，有的甚至轻视言教，故针对现代人略为归纳而答之于下：

　　?　一、对于佛教理论要圆解，使中道知见不偏。

　　?　二、要依正理而立大志，尽一切努力直至见性成佛为止，于中间不存计较日之心。

　　?三、对于人世间的事物能看得透，不被假相所迷，心中不留滞世俗的问题。

　　?四、性格尽量豪放豁达，对于他人不斤斤计较，心量广大而不狭窄。

　　?五、要有一股向上的热忱，乐于道而不疲，求学不厌，不断庄严自心。

　　?六、世俗的习染较轻微，佛法的习执也渐淡薄，特别是障道方面的能觉察而放舍，不拖泥带水。

　　?七、善于参学善知识，能知真假，明辩是非，虚心礼请，得正见地而受用于自心，不好与人诤论。

　　?八、修禅行法，善巧密行，不露布自己的德行与利益，使道业不败。

　　?九、善巧安排世俗生活与修道的关系，互济互融，不相违背，远离逆缘，直行于道。

　　?十、耐得寂寞，无论山林、城市均能不计处所，参究内心。不求伴侣，独行无为。

　　?那位禅的爱好者听后，面有难色，说：“这样的十个条件画龙，恐怕不容易做到。”是的，禅作为一般性的修养是完全可以随意研学，所以当今禅的普及都是出于对禅的清新风格的倾倒，并非真为成道而学也，如果真为生死而行禅，那就得发真实大心，行大道，日积月累，念兹在兹，尽一生的努力，毕竟开悟见性也。不见黄龙祖师云：“古之天地日月，犹今之天地日月；古之万物性情，犹今之万物性情。天地日月固无易也，万物性情，固无变也，道何独变乎?嗟其未至者厌故悦新，舍此取彼，犹适越(今浙江)者，不之南而之北，诚可谓异于人矣!然徒具其心，苦其身，其志愈勤，其道愈远矣!

　　?因此，只要了悟道本无古今之异，修其心，合其道，不管目前根性机缘如何，能持之以恒地“画”下去，必然愈来愈像乃至遇点睛之缘而成功真龙，圆妙自在矣!

开愿法师答疑：感觉拔云见日，好像一下开悟了似的，但是过两天又忘了，烦恼又来了...

　　同修：听师父开示的时候我感觉拔云见日，好像一下开悟了似的，但是过两天又忘了，烦恼又来了，又觉得不明朗了。这是无明吗？是不是还是功夫不到家，做的功课少，自己没有证悟到啊？ 师：正常的，太正常了。修行是一个积累的过程。 同修：现在已经比原来好一点了。 师：对呀，已经比原来好一点了。最起码能够辨别是与非、善与恶、真与假，你再出去以后不会被外面的世界给诱惑、迷惑了。外面这个那样说，那个这样说，就会把自己的心搞乱了。基本上大家出去以后就知道，佛教到底是怎么样一个事情，能够有一点了解了。这是很主要的，否则的话，一辈子名义上是学佛了，还是不知道。 同修：现在表面学了佛说的道理，自己也会重复地说，但是没有办法自己把这些道理融合出来，通过自己的感悟把这个传达给别人。 师：这就是实修的过程。你体悟到了，真正变成你自己的感受了，自己体悟的那种，一层一层地往上深入才行。这不是一天两天能达到的，这是深入到一定程度了才行。深入到一定程度了，你再回来看，那你当然了如指掌了。所以说菩萨知道罗汉的境界，罗汉想知道菩萨的境界没法知道。高一层的知道下面在想什么事，下面的人就不知道上面人的境界。 (2011年9月22日给北京义工的答疑)