法华多宝—神英僧人唐代神英僧人，是沧州韩氏之子，他年少就还俗，拥有明朗的节操和坚决如金石的求法意志。壮年时，就皈投于南岳神会巨匠的座下，希望能够好好学到出生避世大法，时候正在没有知没有觉间曩昔，有一天神会巨匠溘然对他说：「您的人缘是正在北清冷胜地，好建立法幢，您仍是没有必要老呆正在这里的好！」谨遵巨匠教育，他就作五台山之游。开元四年，历经跋山涉水，好没有容易到达了五台山，就正在华严寺挂单安息。有一天用过斋饭，单独外出巡游，到了西林云深处，忽然看到了一间寺院，匾额上写「法华院」。他进入寺院各处顶礼佛像，又见院中有一多宝佛塔，浮图纯以珠玉粉饰，并且直入云霄，云雾氲气缭绕着，龛室有许许多多铃幢，整座塔放出了灼烁光焰万丈，并且还燃烧着天香，香味庸俗芳香。后面有仁王殿，是黄金作为瓦顶，琉璃作其墙壁，里面有栋梁椽柱，全是奇特的宝贝，傍边设有文殊大士的形象，由顶髻的发取眼全是绀青色，满身是紫金色。别的法堂僧舍皆很深远，好象是没有能观看得尽的模样。再看这寺院里面的僧人，一个个全全是仪容非凡，色泽自然气定神闲，每人皆寂静禅建。神英心想：我就正在这里随这一些庄重的僧人一同建行吧！没有知道对方答没有应许？便将心中之事向执事叩问。执事应许了，说：「您有衣钵行李，归去拿来，到这里建行好了。」神英僧人归去取衣钵行李，再回到这个地址要探求这间法华院，但见一丛丛的林木，却没有见寺院的踪迹。神英就叹伤发愿：「我必然要正在这里终老。」就正在这个地址兴建了一座法华院，寂居建持。固然时至今日，这年代久远的道场，只成了破瓦颓壁，没有复存正在了。

忍辱的真义

富楼那就是佛陀十大门生中，说法第一的大阿罗汉，常常往来于各地宣说佛陀的教义。有一天，富楼那恭敬地来向佛陀告别，打算到北方的偏远地区──蛮荒未化的输卢那国往布教。佛陀赞成他为教弘法激情亲切，并委婉的对他说道：「富楼那！那个地方民智未开，民俗暴戾，老百姓蛮横卤莽，弘法布教是很艰苦难题的，您最好不必要前往。」

富楼那信心百倍地回答说：「正因为输卢那国的人性凶狠，群众识浅德薄，是以门生更要到那边弘法，使他们还能获得法雨的润泽。」

「话虽如此，然则本地的群众不光不容易接受您的佛法，而且还会破口恶骂您一顿。」佛陀思量精密的说。

「佛陀！他们辱骂我没有关系，只要他们没有打我就好了。」

「万一他们用棍棒、瓦石打您呢？」

「那也没有关系，只要他们没有将我打死，气息奄奄，我照旧可以宣传如来的圣教。」

「若是他们穷凶恶极地把您打死呢？」

富楼那意志果断，彬彬有礼地答复佛陀说：「佛陀！即便他们把我打死了，我也没有丝毫遗憾。我身为您的门生，能有机会将性命扶养佛陀，为真谛捐躯，我将衷心感谢输卢那国的老百姓完成我弘道的心愿。」

佛陀非常赞扬富楼那为法忘躯的道心，和忍辱含羞的弘法刻意，因而同意了他的传道之旅。

《佛遗教经》说：「忍之为德，持戒、苦行所没有能及，能行忍者，乃可名为有力大人。」忍受没有是打没有还手，骂没有还口，忍受是一种智能、气力、承当，真正明白忍辱的人，正在民众好处之前，任何就义皆正在所没有惜。富楼那恰是一个明白忍辱真义的智者！

忍辱的美德

罗睺罗自打受佛陀严格的教诫今后，又经常追随师父舍利弗正在一起，接受他的劝导，正在修行上，发展很快。

佛陀讲经时，舍利弗老是带著罗睺罗列入法会；舍利弗默坐时，罗睺罗老是跟著坐正在身边；布教时，舍利弗还把他带正在身边，让他进修一些为法为人的经历；天天托钵乞食，罗睺罗更是跟正在舍利弗身后，正在僧团中被誉为第二佛陀的舍利弗，实正在是罗睺罗最好的恩师。

有一次，罗睺罗跟舍利弗正在王舍城乞食，路上碰到一个地痞恶汉，阿谁恶汉用沙投进舍利弗的钵里，而且用棍棒冲破罗睺罗的头。罗睺罗头顶上的鲜血，一滴一滴的流下来。恶汉见了不只不知道错，还骂道：「您们这一些沙门，老是托钵为生，满口慈善忍辱，我冲破您的头，看您能把我如何？」

十七八岁的罗睺罗，现出疾首蹙额的面目面貌，但舍利弗抚慰他道：「罗睺罗！假如您是佛陀的门生，应有忍辱的精力，心中没有怀瞋恨的毒，当以慈祥怜愍众生。佛陀常教诫我们，有荣誉的时间，没有能使心高举；受侮辱的时间，没有能使心生恨。所以，罗睺罗！压抑著愤怒的心，严守忍辱，人间上没有比忍辱更有勇气的人，人间天上，没有管多大的力气，还没有能赛过忍辱。」

罗睺罗听完师父舍利弗的开示，冷静的走到水边，水里现出他的颜面，他用手掬水洗去血迹，然后用布巾把伤口扎起来，见到这情况的舍利弗，心中既慰藉又难堪。

罗睺罗忍受著，仍旧走正在舍利弗的身后，跟著托钵乞食，正在返来的途中，罗睺罗对舍利弗说道：「我想到方才的痛苦悲伤，现在已不把他放正在心里，不外，这人间有著太多的恶人，到处都遍满了可厌的事物。我舛讹人间朝气，只想到人间上没有办法的人太多。佛陀开示我们对人、对人间要有悲天悯人，但人间上狞恶的人就欺负我们；沙门比丘守忍积累高德，而狂愚的人反而蔑视我们，他们反而尊崇那些严酷的人。佛陀真谛慈善的教示，他们倒反而以为是臭的死尸，天降甘露为猪，猪仍是爱吃臭的器材，住正在臭的中央。佛陀所宣讲的真谛，慈善的身教，对那些凶暴和没有善根的人而言，也没有什么结果。」

罗睺罗第一次把本身的修行，以及对人间的观点，向师父提出敷陈，舍利弗听后很欢乐，把罗睺罗正在路上说的话，返来告知佛陀，佛陀还非常高兴，奖饰罗睺罗本日很好，对恶人的立场，该当那样；对人间的观点，便是如斯。佛陀又再说道：「没有了解忍的人，就没有能获得佛法的受用，瞋世恨人，是背法远僧，常堕于恶道当中循环，能忍罪行才可以安全，才可以消弭劫难之祸。有智能的人，能见到深远的因果，克制瞋心，多行忍辱，佛法的精力、佛法的真义，和世俗的观点没有同。人间上以为宝贵的而佛法以为下流，佛法以为好的、对的，而世人没有愿实施。忠取佞没有能兼容，邪的妒忌正的存正在，恶的没有喜善的并行。贪欲的人没有高兴无欲之行，正在这一些情况之下，修道者惟有忍辱，忍是助道的增上缘，可以使您早证圣果；忍像大海中的船航，可以度统统劫难，忍是病者的良药，可救人的性命之危。我能造诣佛陀，独步三界，受人天的敬重，是因为我的心可以牢固，了解忍辱品德的难得。」

由于罗睺罗被恶人模糊不清的把头顶上打了出血，而他正在年轻气盛的少年时代，就可以像圣者一样的忍辱，为师父很大的抚慰，为佛陀很大的欢欣，而且可以引发佛陀对忍的说法，舍利弗听了极度打动，罗睺罗听了含着眼泪，更感谢感动佛陀。

忍辱度化鬼王

佛陀游化至摩竭陀国时，有一天，夜宿于阿吒鬼住的中央，事先阿吒鬼正与别的鬼神聚会会议。有一小鬼赶快跑去处阿吒鬼讲演：「恭喜啊！您将有大福报哩！今晚佛陀就住在您家里。」

阿吒鬼说：「一个陌生人住到我家，我且要试试他是真正的佛陀，仍是平凡的凡夫呢！」说著，阿吒鬼马上返回家里，一看到佛陀，就暴跳如雷地说：「沙门！进来！」佛陀即温和地走出阿吒鬼的家。

看着佛陀走出家门，阿吒鬼又改口说道：「沙门！进来吧！」佛陀是灭除憍慢的圣人，是以又毫无牢骚的返回阿吒鬼的家。如斯往返收支三次，到了第四次，阿吒鬼又再说：「沙门！进来！」

就在这时候，佛陀终究启齿说道：「鬼王！您已请我三次了，我是不容易再走进来的。」

阿吒鬼又说：「您既然不愿进来就算了吧，我要问您题目，假如您答得不克不及合我的意，我就要扯破您的气度，让您热血由面门喷出，再将您掷往恒河的对岸。」

佛陀说：「随您所问，我会答复得让您欢欣。」

鬼王问：「行持何法能得安乐果报？若何获得泛博的名声？何法能度诸河道？何法式大海？若何舍离苦？若何得清净？」

佛陀慈祥地说：「行持佛法能得乐果，持戒能使名声流布，决定信念能度河道，没有放逸能够度越苦海，精进能去除众苦，智能能够使人清净。」

阿吒鬼听了佛陀的妙法，欢欣不已，并发愿随侍佛陀，护持正法。

人间上什么气力最大？忍辱的气力最大。佛陀说：「修道的人没有能忍耐诋毁、恶骂、挖苦如饮甘露者，没有名为有力大人。」人间上的拳头刀枪，使人怕惧，没有能服人，惟有忍辱能力传染感动坚强。诸葛亮七擒孟获，廉颇向蔺相如引咎自责，此皆忍辱所化还。

谦忍得长命

有一个年约五、六岁的小孺子，一天来到佛前，对佛陀说：「伟大的佛陀，愿您赐给我长命！」

佛陀粗暴的说：「善孺子！小小年纪为什么规定长命呢？」

「外道相师告诉我，说我福慧具足，惟受短寿报。慈善的佛陀，愿您为我开示便利，令我寿命得以延伸。」小孺子恭顺的回覆。

「善孺子！每个人所受的罪福苦乐，全是本人所做作善恶业的后果，不管是他力所能主宰的啊！」

佛陀接著说：「善孺子！要求得长命安泰，必需为人谦忍，对人尊重。」小孺子听受佛语，今后将谦忍、尊重实践于生活中。

数月后，有一鬼王因与孺子有旧恨，化成一个婆罗门，前来与命。孺子不知道是鬼王化身欲来侵犯于他，见婆罗门到家庭中来，照旧敬重供奉婆罗门，并且谦忍星期。鬼王心想：「此孺子乃是大善之人，怎能侵犯他？该当让对人敬重的人恒受敬重，谦忍的人常得福乐。」

鬼王如斯一想，瞋恚顿息，因而分手而去。

小孺子因谦忍尊重而免除祸患，并得寿命耽误，这是启发我们，若能推行佛法，恒常谦忍，自然能以德化人。

忍能致胜

有一次正在般若会上，佛陀了解须菩提已断除人我的固执，但与人为善的佛陀，仍旧循循善诱引出本人修行的事迹，以增长须菩提行「无相布施」和「无我度生」的决心信念。佛陀象是回想似的追述著旧事道：

须菩提！正在我曩昔生中，有一次正在深山里修行，有过这么一段经由：

我盘腿静坐在一棵大树下，闭目思惟著宇宙的奥妙，和人生的来源。四周微风习习，花草流露著幽香，溘然一阵银铃似的笑声响起，我睁眼一看，原来是一群打扮得花枝招颭的女人。

他们穿著宫妃的衣饰，花团锦簇，一看就感觉她们不论是天上的仙女，还一定是人世的王妃。他们手拉着手，嬉笑著走到我的眼前，向我问道：「修道者！正在那样深山森林里，您如何一个人坐正在这里修道呢？岂非您不怕虎豹虎豹来损害您吗？」

我向她们点点头，端坐着身子回答说：「高贵的女士们！正在这座深山里修行的确是我一人，修行并没有一定要良多的朋友。人有慈心，洪水猛兽没有会来损害。正在城市里，款项美色、苛政权势巨子就好像山间的虎豹虎豹。」

嫔妃们马上一改撒娇的立场，很敬重的向我恳求说教。我正在摘了一朵小红花，又继承说道：「女士们！人生原来该当寻求康乐，但康乐也是有实正在的和子虚的，有久长的和久长的。但是人被子虚和久长的康乐所迷惘，像这朵小红花开放得虽很斑斓，但它并不能永久透露芳香。芳华和斑斓、力壮和康健，皆缺乏依靠。人生贵正在学道，求得性命的升华，求得性命的扩大，那才是要紧的大事。」

我正这么说时，一个王者打扮的人手提宝剑由草丛中奔来，他走到我的身前，高声的喝骂我：「您是什么人？竟敢勇敢调戏我的宫妃？」

「大王，请问你叫什么名字？不必要这么侮辱人。」我看他来势凶猛，平心静气地对他说。

「您像在大梦中过日子。」他厉声说：「威名远震的我──歌利王您都不熟悉？难怪您胆敢勾引我的宫妃。」

「大王！请不必要这么说，修道的人行忍辱，不肯回骂，但您如斯制口业，未来肯定欠好。」

「您行忍辱？我来分割您的身体，看您还说行忍辱吗？」

须菩提！就这样，我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足，皆逐一的被歌利王割下，为了度生，为了对众生行慈，我一点瞋心皆没有。我由无我度生的精力中，逐步积累我的福慧，庄重我的佛果。歌利王腐化了，我成绩佛果了。须菩提！行凶的人不可以胜人，惟有行忍辱的人才是末了的胜利者。

须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹，特别很是打动，他体会到最高的无我真谛，他获证到甚深的空慧。

不可以忍辱的人，修行就不可以乐成。

杀瞋

有一个婆罗门生养了一个瞋心很重的女儿，常常惹恼婆罗门，惹他生机。

有一次，女儿又把婆罗门气得愤然作色，因此萌生杀女解恨的动机。继而动机一转：「我照旧先去造访佛陀，大概佛陀有办法能够辅导我。」

因而婆罗门来到佛前，向佛陀叨教二个题目：「杀什么样的人无罪？什么方式可以令心平稳无忧？杀什么样的人能力受到佛陀歌颂？」

「这很简单，你好好记着！杀瞋心、恨心，可以使心得平稳无忧，还就可以得到我的赞同。」佛陀如许报告婆罗门。

世人大多数轻易瞋恨，因此常常产生不幸事务。实际世上并无可瞋可爱而非杀之不成的人，惟有「瞋」、「恨」才是该「杀」之物。

尘唾自污

佛陀正在鹿母课堂说法。有一天，一如平常著衣持钵，到舍卫城乞食，途中一名婆罗门迎面而来，冲著佛陀启齿怒骂，佛陀不予理睬，仍然安宁的继承前行。

佛陀的沉着宁静使得婆罗门愈加愤恨，因而弯下腰抓起一把土，向著佛陀扔掷曩昔，无巧不巧，这时候，恰好有一阵风对著婆罗门标的目的吹过来，这么一来，婆罗门所投掷进来的土壤恰好被风吹返来，因而洒得婆罗门灰头土面，兀自难堪地怔正在原地。

佛陀慈爱的对婆罗门说偈道：

若人无瞋恨，骂辱以加者，

清净无结垢，彼恶还回己，

如同土坌彼，逆风还自污。

意义是说，若是有些人糊里糊涂的口出恶言，诅咒一个清净无垢的圣者，那人将作法自弊，犹如歹意举土掷人，巧遇逆风，反而腌臜了本身。

正在《四十二章经》中，佛陀曾说：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾没有至天，还从己堕。逆风扬尘，尘没有至彼，还坌己身。贤没有可毁，祸必灭己。」以瞋心侵犯别人，比如仰天吐痰，逆风扫尘，对方没有单纤毫无损，反而害了自身。如斯简略单纯的事理，怎可没有稳扎稳打！

真谛克服罪恶

有一回，佛陀正在拘睒弥弘化，受到外道的妒忌，成心拉拢不良份子，各处恶言诽谤佛陀。正在这类情况下，佛陀和门生们想要靠托钵得到充足的食品相称难题。因而阿难代表公共向佛陀请命：「佛陀！我们仍是脱离这儿吧！我们也有更好的处所能够往啊！」

佛陀反问阿难：「假如到了另一个村落照旧一样，那我们怎么办？岂非就继承那样回避下去吗？」

「最少我们先办理了现在的题目再说。」阿难答复。

佛陀说：「没有！阿难！碰到困难要勇于面临，设法办理，若是只是一味的回避，痛苦将地久天长，我们照样耐烦的留在这里，等候一切都廓清之后，才能够转往其余中央。」

佛陀说完这番话没多久，果真外道的权势已抵不过佛陀的真谛之声，很多人正在听闻佛陀开示后，无不欢欣、打动、赞歎，外道的浮名莫名其妙。这时候佛陀对门生们说：「正在这个世界上，有善美，有罪恶；有中伤，有嘉赞；有恶魔，有病苦，但是也是有康乐。惟有了悟真谛的人能力不被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所动，由于正在他们心中，一切徒具其表的事物，都将冰消瓦解。」

真谛或许一时孤单，罪恶或许一时强势，可是只要保持没有摇，真谛没有辩自明，必能博得千秋的必定。

不以瞋报瞋

佛陀弘化四十九年的时期，除受到婆罗门等外道的妒忌毒害外，最初还常有些人由于家庭中后辈追随佛陀落发，因而迁怒佛陀，对佛陀做出无礼的举措，但最终老是被佛陀的慈善取智能所摄受。

有一次，一个大富父老的儿子追随佛陀还俗，他忍不下这口吻，因而怒形于色的跑到精舍去找佛陀理论。一见佛陀，不容置喙，劈头劈脸就骂，佛陀只是静静的听著，等到他骂累了，稍为安静下来，佛陀这才安静的问他：「父老呀！您的家庭中平时总会有亲朋好友来访吧！」

「有呀！那又怎么了呢？」

「您偶而还会以酒食招待客人吧。」

「那就是自然的事呀！」

「若是您备办菜肴，而客人不接受您的招待，那些菜肴应当归于谁呢？」

「若是他们不吃的话，那些菜肴自然回于我呀！」

「父老啊！您适才骂我的许多话，我决议不接受它，所以那些话劳您再带归去。假如您骂我，我和您对骂，就好像主客相对用餐一样。因而，我不接受这一些菜肴。」

佛陀接著又对父老说道：「一个有智能的人，他是没有瞋恚心的。若是以瞋报瞋，以骂还骂，则不可以就算是有智能的人；若是不以瞋报瞋，以骂还骂，不单调伏了对方，还调伏了本身。」

佛陀的一席话，犹如凤毛麟角，深深震动了父老的心。这时候父老忽有所悟，本来佛陀是这么一名有智能的圣者，难怪有那末多人情愿跟随佛陀落发。继而想到自身适才对佛陀的大不敬，心中感触非常的羞愧，立即向佛陀认错反悔，而且恳求佛陀开示法要。经由佛陀一番教谕后，父老如沐东风，心花怒放的回家。今后欢乐赞成儿子落发，自身还成了释教的大护法。