他的怙恃平生都以屠羊为生，眼中只看得到宰羊所得的长处，怎么说还没有愿意抛却这个赢利的行业。两个人没有能了解孩子的哀求，便商量出一个奇策──无论如何必定要让孩子有勇气持刀杀羊。因而他们将孩子和一头羊、一把芒刃，一同关在屋中，并恫吓孩子：“若是您没有杀了羊，就让您没法出来见到天日，还没有让您吃任何东西!”

被怙恃关在屋内的孩子，看著这头茫然无助的羊，再看看一旁的刀，想著：“我若是杀了这只羊，未来肯定毕生都要处置杀生的行业。这是多么暴虐的事，我岂能为了本身，而杀戮这一些无辜的性命?”因而便拿刀竣事本身的性命，盼望藉由本身的捐躯，能让怙恃有所憬悟，今后中断屠戮的行业。而这孩子还因捐躯护生的善行，死后即得生天的善果。

杀生，是指存心隔离有情之性命。众生皆敬服本人的性命，小至蜎飞蠕动的虫蚁，还一样怕惧殒命。佛菩萨教训我们应以慈善心，对等看待一切万物。没有杀生，便是恭敬一切万物的慈善、对等心。而佛法发起食斋的缘故原由，就在这里念没有忍众生受苦的慈心。

古德有偈云：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平;欲知世上兵器劫，但听屠门半夜声。”可知人间的兵器烽火，众生遭遇连天烽火的无情杀劫，全是因为杀业所导致。人取植物持续地互杀，相互存亡展转于六道之间，生而又逝世，逝世而又生，永无休止。有一次寒山大家颠末一个村落，一户人家正好在结婚。事先这户人家中宾客盈门，主人杀鸡宰羊宴请来宾，客人们吃得正欢乐时，寒山大家却于门前放声大哭。主人问他为何抽泣?寒山大家便念了一首偈子：“六趣轮回苦，孙子娶祖母，牛羊为上座，六亲锅内煮”，来表达众生无始以来相互食啖屠杀的悲凉。

《楞严经》有云：“以人食羊，羊逝世为人，人逝世为羊。如是以致十生之类，逝世逝世生生，互来相啖，恶业俱生，穷将来际。”“汝负我命，我还汝债，所以人缘，经百千劫，常在存亡。”可见六道众生实可悲，不了解人缘果报的事理，而频频地胡为妄作。若能晓畅一切万物都与我们有亲眷的干系，全是我们永生永世的怙恃，如何忍心往杀戮他们呢?

孟子云：“正人之于禽兽还，见其生，不忍见其逝世;闻其声，不忍食其肉，是以正人远庖厨还。”想一想一只植物临逝世之前的号啕哀叫，内心是多么悲痛无助!《梵网经》云：“若佛子，故食肉，统统肉不得不食，夫食肉者，断大慈善佛性种子，统统万物见而舍去，是故统统菩萨不得不食统统万物肉，食肉得无量罪。”基于慈善心，护念这一些植物的苦，了解众生都有佛性，有如许的正知正见而发心茹素，便是慈善。更进一步，连一只蚂蚁、蚊子都不忍心损害，积极地护生、放生，便是真正的慈善心、同等心。《巴彦淖尔菩萨偈》云：“劝君勤放生，终久得巴彦淖尔，若发菩提心，浩劫天须救。”建行人发菩提心，行“上求佛道，下化众生”的菩萨行，长养慈善心是最主要的前利便。

依里沙是个大亨，家庭中的产业仅次于国王，但他的长相特别很是丢脸，独眼、驼背、跛足，并且素性悭吝，贪嗔邪见。祖上七代皆是著名的善士，但到了他主持家政今后，端方完整变了，慈善堂改做了堆栈，对托钵人没有但没有救济，反而拳脚相加。所有的人皆厌恶他。

一天，依里沙经不住酒香的引诱，买了一瓶，单独躲到树林里自斟自饮。

依里沙的父亲因为生前布施贫穷，所以死后生为帝释天。看到本人的儿子是个小气鬼，连一瓶酒都要跑到隐蔽的中央往喝，他很是生机，准备教导教导依里沙。

他化作一个和依里沙一模二样的人，趁依里沙正在林中饮酒的时分，走进王宫拜会国王，告知国王他要布施贫民。国王对他大加赞美。

假依里沙回到家庭中，翻开库藏，行大布施，一切闻讯而来的人皆不虚此行。家里的人皆非常惊奇：平常悭吝的依里沙怎样倏忽变了？

真依里沙喝醉了酒，摇摇晃晃地回家，却瞥见门口有许多人正在列队，各各手拿袋子、篮子，十分高兴。依里沙不可捉摸，问道：“你们正在这儿做什么？”

“噢，今天是依里沙父老行大布施的日子，您这老头儿还不了解啊！”

一听这话，依里沙差点儿晕倒。当他看到人们把他家庭中的财物一篮一篮地提走，仓卒上前捉住，说：“你们这一些匪贼，我家的器械怎样能够随便拿走？”

人们听到他满口恶骂，把他疼打了一顿。依里沙酒还醒了，爬到家门口，但是守门的人却不让他进去。由于出口伤人，依里沙又挨了一顿木棒。

实在没法，依里沙跑到国王那边申诉，请国王明察。

国王派人召来依里沙的家人和阿谁假依里沙，各人区分不出哪一个是真依里沙，但皆乐意把大方布施的假依里沙认作主人。依里沙一时心急，就地晕倒。

这时候，假依里沙规复了原貌，对国王说：“我不论是依里沙，我是帝释天。”叫醒依里沙后，帝释天对他说：“依里沙！我是您的父亲，家庭中的财富全是我的，不论是您的。我由于救济的善行生为帝释天，但您唯利是图，驱赶托钵人，毁坏家规。从今天起，您要规复慈善堂，布施贫穷，不然，我会使您的财富子虚乌有。”

依里沙终究醒悟了，今后布施积德，持守戒律，厥后还得生天界。

讲完这个故事，佛陀最终说：“变化为依里沙的人，便是我的前身。”