冬至很多地区都有祭拜祖先的传统，但在美德之中也存在许多以杀生来祭拜的陋习。佛在《地藏经》上就告诫众生：“尔所杀害，乃至祭拜，无纤毫之力，利益亡人，但结罪缘，转增深重。”所以诸位道友，千千万万不要去杀生，你看经文讲得多清楚。杀生祭拜，不但对亡者没有帮助，还增加了亡者的罪业。

现在的人为了面子问题，看老人走，拼命杀、拼命吃，恨不得给他推下去更深一点。尤其是在北方，有老人走了，早上还给他放放鞭炮，有结婚的放鞭炮是为了图个喜庆，也防一下鬼神凑热闹，人去世了你放鞭炮是为了什么呢？只会惊扰你的先人不得安宁。

说起结婚使劲杀生，真的很惋惜。你杀生，还想婚后生个优秀的儿子，哪有可能！你的结婚建立在众生的死亡基础上，家里怎么能生个优秀的儿女？那是不可能。有一个老板给儿子结婚每天开一百桌，连请客七天，吃多少，喝多少，就不知道。三年以后，他的儿子儿媳妇连一只蟑螂都生不出来，不要说生小孩，一直去大医院检查，两个人都健康，就是怀不上，着急的要命，问大仙、问画符、念咒、看风水、算命、天上地下，什么都问，什么都求，就是没有孩子。

有一天遇到因缘来问我，我说你算一算，七天当中你已经杀掉了多少众生，多少生灵，你还想要儿女，哪有天下好事都给你？叫我们这些人怎么办？每个人都想富贵吉祥安康，对不对？想如意、想美好，你种多少因能得到这些？你有点钱、有点权，儿子结婚，杀盗淫忘，你自己为什么不想想？还想优秀的儿女，没有儿女，还是你有福报，有了儿女更麻烦。为什么？如果被你杀的众生来做你的儿女，败家子，你就没完没了。

所以诸位地藏道场的道友，人就是这样，父母亲死掉也使劲杀，结婚的时候也使劲杀，从来都没有考虑到自己的因，都想得到那个幸福的果报，有没有?而我们今天也是这样的，修行以后，学佛以后，整天想成佛，想当菩萨，而且整天想自在，想开智慧，一点吉祥的因、觉悟的因、善的因都不去种，整天坐在那个地方，说好听叫老实，说不好听叫守株待兔。等着开悟，等着成佛，等着自在，等到弥勒佛下生你都不能自在。原因要搞清楚，世间法出世间法，离不开因果，因果是同时。只要你把清净平等觉的因种下去，果报自然清净平等觉，如是业因，如是果报，成佛开悟，绝对不是等出来的。

诸位道友，愚痴最可怜，没智慧最可怜。所以佛菩萨劝我们，千万不要伤害众生，如果我们像冬至这样，以杀害众生来祭司先人，不但利益不到亡人，还让亡人更堕落。

放生的由来

在藏族地区，很多习俗都是与宗教联系在一起的，放生也是如此。

据藏族历史记载，西藏古代盛行的原始宗教是本教，也称黑教。“最初流行于后藏阿里一带，后自西向东传布到西藏各地。崇奉天地、山林、水泽的神鬼精灵和自然物，重祭祀、跳神、占卜、禳解等”（《宗教词典》）。由于对各种神鬼精灵和自然物的敬畏，本教徒常用牺牲祭祀并伴之破坏大自然的行为，史书记载曾出现过“血流成河，肉堆成山”之说。可见，当时野生动物和自然资源遭到了严重破坏。

由于历史的前进时代的更替，高原上佛教替代了原始本教。

藏传佛教与本教的最大区别之一就是提倡不杀生，随之又有了“放生”之俗，并延续至今。如今的西藏和广大藏区农牧民生活水平提高很快，家家都有余粮余钱，放生之俗也更广泛更普遍，有放生之举的家庭也更多了。

放生行善求平安

放生作为一种藏族民间文化，在广大藏族地区因富裕程度不同而不同程度地存在着，不仅表现手法多样，心理、目的也各异。

感激、疼爱

农区家家有耕牛，地里的活它出力最多，农民对耕牛爱护备至，农活累的时候，每天都要给耕牛开小灶；对耕牛从来不乱打更不会随意杀掉，直养到它老死为止。有些人家还将自家老死的耕牛头埋在地里，待其皮肉腐烂后，把骨头取回家，并在头骨的正方刻上六字真言，挂在自家的屋檐下，表示对它的怀念、对它的感激和尊重。

无论农区牧区，藏族人家家养奶牛，喝的牛奶、用的酥油都是它的恩赐，所以在家畜中奶牛也最受宠。许多山村都有将奶牛尤其是老奶牛放生的习惯。有些奶牛从小就生活在主人家，跟随主人十多二十年，和主人家庭建立了很深厚的感情，为主人家做出了不少贡献，“吃的是草，挤出来的是奶”。所以当它老了后，主人对它就更加关心、更加疼爱，不打不杀任其自由地生活。

求家人平安

为了求家人平安而专门放生，这种做法在稻城藏区最为普遍。有的人为了求全家人的幸福和吉祥，就将自家某一特定的牛或羊作为放生对象，任其自由生长，不耕、不驮、不杀、不售，死后其皮肉也都不用。也有的人家在自家的羊群中选出一只或几只公羊放生，在它的耳朵上穿个孔，系上不同颜色的布条以示区别。在康巴藏区山里草坝子上常年散落着几只、几十只一群的放生羊，其主人已经完全放弃了对它们的所有权。

在康巴稻城藏区，最常见的、为数最多的是放生公鸡。当家里有人生病时，就请活佛或道士打卦，然后将一只或几只公鸡放生，把它送到神山或寺庙里，不管不杀，即使它回到家中也不杀，任其自生自灭。在那些地方的神山或寺庙周围，四季都有成百上千只公鸡，都是当地人放生的。

保护生态

放生对象不仅是牛羊，还有鱼类及野生动物，所以其结果达到了保护生态的目的。如大多数座落在水边的村寨藏家，从来不打渔，也不吃鱼肉。有些上年纪的阿爸阿妈还经常守在河边，劝说外来渔人不要打渔，甚至将他人打来的鱼买下再放回到水里将其放生；有的人在山上见到受伤的动物，不但不杀它，还给它食物、帮它疗伤，直至伤好再放归山中。

更严厉的是，很多地方将本村四周的山和水列为禁山禁水，并且有专人守护，不准任何人上山打猎、下河捕鱼，不准伐木打草甚至放牧等，如果违犯，打猎的枪、捕鱼的网等劳动工具，则会被没收，还要按村规民约予以经济上的处罚。

放生和谐了人与自然

放生之俗是随着佛教的传入而产生发展起来的，自这一习俗在民间普遍为人们接受后，使原来在本教影响下的那种无节制地宰杀家畜、捕杀野生动物，毁坏森林等现象得到了彻底的改变，它在客观上起到了保护生态平衡的作用。禁止乱杀乱伐、积极保护牲畜和野生动物、保护大自然在藏族民间逐渐成了一种自觉行动。久而久之使藏族地区很多地方的人和自然距离很近很近，人和自然相处得也非常和谐。康巴藏区人称中国西部太阳谷的得荣县一带，只要有人在河边行走，河里的鱼儿们就游到河边来，并且不停地跳出水面，若有人手拿食物伸进水里，鱼儿会毫不畏惧地从人手里抢食吃。得荣境内还有一座人称是“打开藏区１０８座神山的金钥匙”的翁甲神山，山里藏马鸡、松鼠、山鸡、兔子等各种小动物到人家里作客的事屡见不鲜，如果不给它食物吃，它们是不会轻易离去的。这一切都和长期生活在那里的藏族人民对它们的保护、爱怜是分不开的。

有的农牧民将全家人的平安、吉祥、来世的幸福寄托在放生行为上，心甘情愿地过苦日子。家里遇到了困难、有人重病缠身或是遭了灾，他们也会通过放生来求得奇迹的出现??病人康复了、困难消失了等等。有的牧民把“百头牛”、“千只羊”视为富裕的象征，并且恪守佛教“不杀生”的思想信念，宁肯将牲畜养到老到死也不肯杀、不肯出售，甚至将成群的牛羊赶到山上放生。

过去藏民族赋山水予灵魂，将其当作神山圣湖而崇拜、敬畏，所以使许多藏区的山山水水能得以完好地保护，如今这些山水又被列为自然保护区，就更为人们备加爱护。人称香格里拉的康巴藏区稻城亚丁自然保护区、得荣县境内的下拥自然保护区内，动物、植物的种类和数量之多、保持原始状态之完好，这在许多地方都是无法与之相比较的，而这些地方正是当年被人称为神山而一直保护的禁区。
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