广钦和尚在福建省出家，住在承天寺。他说自己没有福报，不敢接受供养，就去住山洞。一住就是十三年，中间有降伏老虎这些事。他真正有所证悟。十三年后回到庙里，他还是不住寮房，要求守大殿。大殿不能安床铺，只能天天晚上在大雄宝殿打坐。过了一段时间，监院师和香灯师召集大家宣布说，昨天晚上大雄宝殿的功德箱被盗。这个功德箱是庙上的主要收入，从来没有发生过被盗的事。过去夜里没有人守，也没有发生这种事。所以，当时大家自然怀疑到广钦和尚，认为你在殿里打坐，即使你没有偷，别人偷，你也应该知道，也有责任。大家对他的看法就来了一百八十度的转弯，认为这个人号称坐山洞十三年，降伏老虎，结果还干出这等事，就很鄙视他，认为太可耻了。全庙的人包括来的居士都对他另眼相看。他本人却并没有申明一句“我没有偷，也没有看到别人偷。”好象这件事与他无关一样。别人骂他、指责他。他也不回答，若无其事一样。这样过了一个星期，监院师又集合大家宣布：“没有功德箱被盗这回事，我之所以这么说，是为了考验一下广钦师住山洞十三年，到底有没有功夫。现在证明他真有功夫！”广钦和尚破了我相，真正做到了“三轮体空”，无我相，无人相，所以人家骂他，他若无其事。在我们看起来是莫大的侮辱，是冤枉，他却很平淡地处理了这件事。这说明忍辱不是做不到，我们学佛的人必须向这个方向努力。因为忍辱就是我们离苦得乐的一个最妙的法门，你想脱离生死的苦海，就必须解决忍辱这个问题。所以说，一切烦恼来时，要从忍辱下手。百丈禅师说：“烦恼，以忍辱为菩提。”菩提就是觉醒，就是清净心。烦恼菩提是一回事，能忍辱，烦恼就转化为菩提；不能忍辱，这烦恼的火焰就会烧毁功德林。

〔菩萨═婆罗门〕

此一本生经历是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之一施主所作之谈话。彼招待佛至其家，七日之间，以佛为首而尊仰，向僧团为莫大之布施，终了最后之日，向此圣洁之僧团布施一切必要物品。佛于诸人之前言礼，佛言：“优婆塞！贵君之喜舍甚大，贵君为人所难为之事，实则此布施行之习惯，由古之贤人等即多行之，无论在家与出家皆须为之。古之贤人等出家，静入森林之生活后，仅食无任何味之撒水迦罗树叶之状态，然遇有乞食者至，则与以自己乞来之任何物，而内心感觉欢喜与幸福。”“世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，我已善解。然，世尊所言之经历，则尚未与闻，务请世尊为我等言之。”佛应彼等之所求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于有八＋俱胝财产之婆罗门富豪之家名曰阿吉提；当彼站立行走之时，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩诃萨十六岁成年时，往得叉尸罗求学，学一切学艺终了归来。彼之双亲不久死去，彼于送葬完毕清理家产。“贮藏如是如是之财而死，另有如是如是之财……。”使彼闻之，彼心受击痛。“此等之财宝，现仍得见，然积集之人，早已不见之；彼人等皆遗此财宝而逝去。然我将与此财宝一同而去。”彼如此思考，呼其妹云：“此财宝请汝相续。”妹：“然则，兄将作如何之计？”兄：“我欲出家。”妹：“兄长！我之头不能接兄长唾弃之痰。持有财宝又为何用，我亦出家。”

于是，彼得王之许可，于市中击鼓通知：“欲求财宝者，前来贤者家。”于七日问彼大行布施。虽然如此，财宝未尽。彼独自思量︰“自己之生命，刻刻接近死亡，不能愚蠢作此财宝游戏。凡有欲者，可随意持取。斗彼开放家扉云：“此家产全部奉献，请随意持取。”如此，彼置黄金之家于后而不顾，在亲友悲泣包围之中，携同其妹出波罗奈而去。彼出行之门，名为阿吉提门。彼泛舟渡河，其渡场被呼为阿吉提渡。

彼来至二三由旬之所，发现一心情愉快之场所，于彼处结树叶之庵，与妹共同出家。彼自出家之时以来，住于村、市、王城之多人，亦一同出家，或出家随彼，其群甚众；因此，由诸人所得之物亦莫大，所受之尊敬亦绝大，恰如佛之出现时之状。然，摩诃萨自思：“居于此处，得物莫大，所受尊敬绝大，而随从之众甚多，然我只思一人居住。”彼作是思，于人不知，即其妹亦不晓，只一人离群出行而去，渐行遥远，来至陀眉罗王国。彼于伽维拉港不远处某公园内定居，修行禅定与神通。

彼于其处亦由诸人得物莫大，受诸人尊敬绝大，彼不喜此，弃其处飞行于空中，降落于龙岛附近之迦罗树岛。尔时，迦罗树岛被称为蛇岛，彼于其岛之迦罗大树近傍结树叶之庵居住。彼于此处居住，无任何人知晓。然，彼之妹搜寻其兄，渐行到着陀眉罗王国，然，于彼处，早已不见彼之行踪。

彼女住居与其兄所住居之同一处所，修习禅定，但未成功。一方，摩诃萨不出往任何之处而满足于其处，于树实熟时，食其实满腹；树叶萌生时，取其叶撒水而食。诸神王帝释之无垢白石座，为彼此德之火而现炽热之征候：“何人使自己由此座上降落耶？”彼善思考，发现此一贤者。“此苦行者何为而守戒？彼望帝释之位耶？抑或有其他之所望耶？自己将善见调查，彼男何故自求如是苦之生活，彼只食撒水之迦罗树之叶。若彼男望帝释之位，必将撒水之迦罗树叶与我自己，如若不望则必不与。”彼于是变为一婆罗门之姿，来至摩诃萨之所。

菩萨坐于叶庵之门口，向迦罗树叶撒水，然后放于地面之上，彼思：“俟其冷却再食。”恰于此时，帝释为一乞食之人，出现于其前求食而立。摩诃萨见之，心中窃喜：“终于到来，乞食之人出现，今日将适我之所望，我将施物。”彼准备食物入于钵中，彼为布施而前进。“此为我之施物，以获一切智为缘。”自己一无所存将食物全部入于婆罗门之钵中。婆罗门得食，稍行而消失其姿。摩诃萨向彼施舍完毕，自己无准备之食物，但心中充满安逸与欢乐度过一日。翌日，彼再准备食物，如前之状坐于叶庵之门口，帝释复以婆罗门之姿前来，摩诃萨与前相同施舍，而其日亦复同样而过。第三日亦同样与彼施物，“终于到来，由迦罗树之叶使自己生出幸福。”彼心中扬溢欢喜。然三日问未尝摄食，彼不顾身体之衰弱，于昼食时，由叶庵出，就施食之事思量而坐于庵之门口之处。帝释见此，俯首巡思：“此婆罗门三日间未尝摄食，为如是衰弱之状；而彼为施舍而欢喜，彼心亦无有不安。彼究有何所望？何故为此施舍，完全不解。自己先且问得其所望之处，欲知其施物之缘由。”于是，彼待正午过时，为装严华美之姿，恰如青年之太阳神状，光辉四射而前来，立于摩诃萨之前问曰：“汝苦行者！贵君为如此热风所吹，受盐之海水包围，何为而求苦行耶？”

佛为说明此事，唱最初之偈：

见此可尊阿吉提。有情之主帝释云

“大婆罗门！尔只一人住此处。缘何在此热中住？”

摩诃萨闻此，知彼为帝释，乃答曰：“我决非希冀成就之法，我只希得一切智。”

更为说明此意，唱第二之偈：

帝释！再生是为苦。体之坏灭苦

迷妄死亦苦。故吾住此处，婆娑婆！

帝释闻此非常喜悦而自思惟：“此男实对一切事心怀不满，今住斯森林以求涅盘。自己应对斯人所求，与以任何适助。”于是，与彼恩惠唱第三之偈：

尔之言实美。适切为善言

迦叶！吾当适惠与。尔取从心愿

摩诃萨选其惠与唱第四之偈：

帝释！一切有情主！若适惠与吾

妻子与财宝。其他亲缘者

得之非心满。我不贪此等

彼勿住此处。

帝释非常欢喜，更适惠与，摩诃萨受此，于是彼此应答以如次之偈：

尔之言实美。适切为善言

迦叶！吾当适惠与。尔取从心愿

帝释！一切有情主！若适惠与吾

财佃与黄金。牛马与奴隶

彼等生而老。我不喜此等

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彼勿住此处。

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾

痴者吾不喜。不见亦不闻

不与痴者俱。不与痴者语

痴者何负尔汝语，迦叶！尔语其缘由

迦叶！尔持何缘由。不愿见痴者

痴者行不正。暗愚系其心

邪行以为善。正言彼生瞋

此者不知戒。不见实相宜

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾

贤者为我喜。贤者吾见闻

吾与贤者俱。吾与贤者语

贤者何优尔。汝语，迦叶！汝语其缘由

迦叶！汝持何缘由。尔望见贤者

贤者行皆当。英迈系其心

当行以为善。正言不生瞋

此者知戒律。与彼俱相宜

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与君

此欲贪愿尽。朝阳升之顷

天食有出现。持戒乞食来

布施吾无尽。布施终不悔

布施心欢喜。帝释！此即吾所求

惠与中惠与。

尔之言实美。适切为善言

迦叶！吾当适惠与。尔取从心愿

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帝释！一切有情主！若适惠与吾

尔勿重近吾。帝释！此为我所求

惠与中惠与。

诸男与诸女。数多为圣行

见吾成希冀。见吾有何怖？

帝释！天上饰庄严。享受诸爱乐

见尔行退转。见尔生恐怖

“尊者！我已善知，今后决不至贵君所搅扰。”帝释言斯语，为告别之问候而去。

摩诃萨尽寿命在其处修梵住，再生于梵天界中。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之帝释是阿那律，贤者阿吉提即是我。”Jkf佛教网 - 人生佛教网，以弘法利生为己任的权威佛教网站