灭却心头水胜点佛前灯

报纸有一则如许的新闻：一个青年，由于催讨伴侣短他的五百元，而失手刺逝世伴侣。庭审的时间，青年的母亲得悉儿子将被判处死刑而晕倒。而得到儿子的母亲竟向法官讨情，供法官从轻发落凶手，并默示她可能明白另一名行将得到孩子的母亲的痛苦。最初，青年被免于极刑，改判十二年的有期徒刑。青年向伴侣的母亲长跪不起，默示他极为深切的后悔跟感谢感动。

这件事给我很深的思虑。自古以来，“欠债还钱，杀人偿命”是不移至理的事，青年刺死了他的伴侣，他伴侣的母亲理当要求他为其子抵命，那正在功令，正在情面上，皆无可厚非。但这位母亲正在阅历了丧子之痛后，反倒深切怜悯起那位行将得到儿子的“敌人”的母亲，同命相怜使她“由于理解，以是慈善”的饶恕了阿谁青年，并代他向法官讨情。这位母亲的伟大在于她那颗伟大的心灵！

由此，我想起了一句鄙谚：“灭却心头水，胜点佛前灯”。

为何要点佛前灯？那是因为灯是光明与聪明的意味，正在佛前点灯，可借着佛的聪明光明，照破咱们的无明，造诣咱们的聪明波罗蜜，而获无上好事。因此《无穷寿经》道：“为世之灯明，乃人世最胜之福田。”《菩萨藏经》也道：“百千灯明，忏除悔罪。”这位伟大的母亲，灭掉了她的心头肝火，也令一个迷途知返的生命，执迷不悟，得以新生。她的行动虽悖常情，但却具无上慈善，她的良善跟宽容，使人无比的激动。

然而，生而为人，正在现实生活中，难免会遇到不如己意或被别人损伤，因而天然会朝气。那心头水就是释教讲的嗔心。这类气忿、敌视、怨尤跟损伤别人的生理，会使众生身心发生热恼、不安，也是人的基础懊恼之一，与贪跟痴一路被称为“三毒”。

佛家讲：一念嗔心起，百万障门开。

宋朝的张九成拜访喜禅师时，喜禅师问∶“您去这里为何以？”张九成问∶“打死心头水，特来参喜禅。”喜禅师听了，便知他还没有悟道，存心探索道∶“缘何起得早，妻被他人眠？”

张九成一听禅师凭白无故道本人妻子跟他人睡觉，心中无明火起，生气地说∶“无明实秃子，焉敢收此言？”喜禅师微微一笑，镇定自若地说∶“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”张九成听了，愧疚不已，加倍诚实天皈依空门。

日本的山冈铁舟僧人也有近似的遭受。

铁舟随处参访名师，一天，他见到了相国寺的独园僧人。为了默示本人的悟境，他颇为得意天对独园道∶“心、佛、众生，三者皆空。景象的真性是空，无悟无迷，无圣无凡，无施无受。”其时独园正在吸烟，不曾答腔。但他俄然举起烟管将山冈挨了一下，青年禅者大为愤怒，吼道∶“你挨我干吗？”独园反诘∶“所有皆空，哪儿去的这么年夜性情？”

朝气、发怒、怨尤，这些皆是由懊恼而引发的心头水，也就是嗔心之毒。当咱们遇到了违反本人志愿或不顺心的事，就会生起憎恚，身心便不能平静，由此发生的忿、恨、末路、嫉、害等伤害极大的感情，由此而起的冤仇之心，便会产生争斗，或招致互相残杀，轻者伤害一人一家一村，重则使全部社会，乃致国度堕入劫难，因此《大智度论》卷十四中说：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸芥蒂中，第一难治。”《佛遗教经》云：“当知嗔水，甚于烈火，常当防护，无令得入。劫好事贼，无过嗔恚。”又，热山子有诗偈云：“嗔是心中水，能烧功德林。”

细心想一想，人正在朝气的时间，便似乎乌云盖正在心头，您愈念驱散它，愈驱之没有奔忙。实在，出人喜好朝气，但常常地步现前，却出门径没有朝气，并且是越念越气。因为众生习惯分歧，有人是沾水便著，有的看起来好像不会朝气，但内心倒是暗自生闷气。不管怎样，那心头水，倒是被这怒跟怨，逐步扑灭，最初造成熊熊烈火，不管不顾，烧掉了一切的好事—亲情、恋爱、友情；优越的人际关系跟福报善果。当然，人非圣贤，谁也不克不及时辰皆保持良好形态，可是，咱们可以经由过程不休天学习跟修持，去逐步调剂本人，学会正在大事临头时“忍受”压抑，故寒山子诗偈云：“欲行菩萨讲，忍辱护至心。”

宋朝高僧慈受禅师亦有《退步》诗：“万事无如退步人，摩头至踵自观身，只果吹灭心头水，不见畴前肚里嗔。”这首诗的粗心是，劝人正在遭到损伤或亏损的时间，不要连忙便生机或心生报复，而是反观自身，想一想这件事因何而起，本人有无错误？若是发怒，之后会有甚么成果？若没有朝气又会有甚么成果？如许孰是孰非便很清晰，肝火也便逐步消弱，相互之间的抵触，便不再那么尖利了。一旦可能心平气和天面对现实，天然便可以找出化解矛盾的方式，一场能够产生的争持或劫难，便如许大名鼎鼎天大事化小，小事化无了。

晚清名将曾国藩，已求取功名前，来长沙念书。他的书桌便正在窗前，厥后有个叫展年夜宽的同窗去了，由于来得晚，书桌只好支配正在墙角。有一天，他俄然冲著曾国藩大吼：“亮光皆是从窗子照进来的，您凭甚么遮挡他人？”曾国藩一言不发天把桌子挪开。但展年夜宽仍没有惬意，第二天，他趁曾国藩没有正在，竟把本人的书桌挪到窗前，把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩看了出道一句话，之后他便始终正在墙角的地位念书。厥后曾国藩考中了举人，展大宽又去挑衅。他气??地说：“您念书的处所风水好，那原来是我的，成果让您给夺去了。”中间的同窗为曾国藩行侠仗义，问道：“书案的地位不是您吆二喝三的，非要换过来的吗？”展大宽无理取闹的道：“以是呀，他才夺了我的好风水！”那同窗道：“那好啊，您再搬回墙角吧，来岁准能及第！”世人捧腹大笑。展大宽一脸狼狈，而曾国藩正在旁，一直平易近人的听著，不置一词。

切实其实，曾国藩有大智，智正在善忍！而他之后数十年的宦海，纵横跟求名求利，皆证实了他能以过人胆识跟高明的伎俩，“忍小忿以便大谋”，化窘境为坦途，屡历艰险而每每胜利。他的胜利，终极归功于一个“忍”字，宦海得志，忍忿；同寅架空，忍气；战事溃败，忍辱；名利无收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一个“忍”字，贯串了曾国藩的平生，一个“忍”字，造就了曾国藩的光辉。而他亦有如许的规语流传后世：“人若一味睹人不是，则随处可憎，终日降嗔。”、“人只是怕政府，当局者之十，不足以旁观者之五。智臣以得失而昏也，胆气以得失而奋也。只出了得失心，则声息伸展，此心与旁观者普通，何事不济？”、“正人没有可以不忍也，忍欲则不屈于物，忍剧则不扰于事，忍挠则没有折于势，忍穷则不苟于进，故曰，必有忍乃有济。”

先人赞他是“每逢大事有静气”。恰是这类静气让他的生命，有了一种宁静的地步。安祥是一块聪明的美玉，它与开朗宽容结伴，同安全慈善为伍，以成熟丰硕为内在。一个人能有安祥的心态，便能自在空中对凡间百态，云卷云舒，花开花落，一任天然，那就是一种永久。

正在佛经里，“忍辱”的意涵很丰硕。波折、袭击虽然要忍，胜利与欢快也要忍；逆来受，顺来也要受。正在窘境中忍无可忍、蹒跚前行，这个情理各人能接管；而正在事事顺遂、青云直上的时间也要“忍辱”，生怕便没有简单明白了。“喜气洋洋马蹄疾，一日看尽长安花”，许多人正在得志的时间借能刻苦自励，一旦喜气洋洋，便汗漫起来，得意洋洋，言谈举止失了分寸，劫难祸患很快便随之而至。

学佛的人皆明确缘起性空的情理，也皆较着感到到心头火生起的时间，身心的疾速变更，既然如此，便应该当令转换本人的心态，调剂感情，作深呼吸，安静下来，从种种问题中，找出对治方式，并以偿报跟悲心去看待人和事，如斯嗔心便死没有起来了。寂天菩萨有首偈颂：“遭受任何事，莫扰欢欣心；若己不济事，反失诸善行。若事尚可为，云何不欢欣；若已不济事，忧恼有何益？”是啊，狂怒跟暴喜，皆不克不及让咱们取得平和的心，那不如惊魂未定天来看凡间。