静蔼。俗姓郑，河南荥阳人，少年时到寺院游玩，看到描述地狱种种状况的变相图，内心非常恐惧，因此想要出家修行了脱生死，于是前往瓦棺寺，依止和禅师剃度出家。年十七岁时，受具足戒，严格护持戒律威仪，并通达贯彻各种经论。平日修行大慈悲心的法门，凡是蚕丝绸缎华丽彩绣的衣服，和由众生皮革所制的衣物鞋履，一概都不披戴穿著，终身只穿著由粗布所造的衣服。

北周武帝将要消灭佛法时，静蔼法师特地前往京城，向朝廷呈递书面的文表，为佛教论理申诉，当面反抗皇上的圣旨，请求皇帝不要消灭佛教。但是他的申诉抗议，终究不被武帝采用，因此静蔼就携带著门徒，进入终南山隐居。后来又潜藏到太一山的锡谷当中，自己披著粗麻做的破衣，暗自地阐扬大乘佛法，他有许多的撰述著作，都隐藏在岩石洞穴之中。

静蔼悲悼佛陀伟大的佛法已经沦落荒废，因此告诉弟子们说：‘既然无益于这个世间，我准备要舍弃身命，往生极乐世界。’有一天，他独自坐在另一个山洞中，命令侍者下山去，明天再早一点上来。侍者离去后，静蔼就跏趺端坐在平坦的磐石上，自己亲自用刀子割下自己身上的肉，一段一段的铺在石头上面。又把肠子拉出来挂在松树的树枝上，五脏六腑都暴露在身外，身上的筋骨、手脚、头部和脸面，都以刀子完整的割碎分解。最后再以刀割下心脏，捧著心而命终往生，当时是北周武帝宣政元年(西元五七八年)七月十六日，时年四十五岁。侍者隔天早晨到达山洞的时候，只见到静蔼还合掌捧著心，就如同他最初入座时一样，向著西方端正跏趺而坐。法师的骨骸之间并没有遗留任何的血迹，只见到白色的乳液大量涌出，凝结于石头之上，又看到用手书写的偈颂遗留在石壁之上。其文章曰：

‘诸位有缘人，无论是在家出家、男子女人，皆应当要好好安住自心，在佛法中不要生起退转的念头，若生退转之心者，则将失去种种善根利益。我以三种因缘要提早舍此身命。第一个是，我觉悟到此身有无量无边过患的缘故。第二是，我无能护持佛法的缘故。

其偈颂曰：‘无益的色身，不但浊恶不净，而且又烦恼人们去为他奔波劳役。因此我解剖身形将它铺于枯石之上，毁损身体而将它散挂在山岩的松树枝头。无论天、人、阿修罗、山神树神，那些有心追求佛道的人，见到我舍身命的人，祈愿让这一些众生，凡是见到我骨骸的，其无明烦恼的大船，皆能覆没消失。愿令众生，凡是听闻到我舍身命的人，天耳神通皆能成就，菩提正觉究竟圆满。愿令众生，忆念我时，具足一切禅定念力，多闻智慧总持佛法。我此报身一旦消灭，则色身四大分散凋零，清澈泉水和幽深山林之间，我曾往来的小径，不久就会埋没了踪迹，原本就寂静的山洞石室，则更将无声无息不见人烟。愿把我色身普遍地布施给一切禽兽，乃至昆虫，凡是食我肉、饮我血的一切众生，皆能善根充满、福慧具足。愿我未来，速成无上正等正觉，身心自在，普遍十方超拔济度一切有情。

诸有缘人应当觉悟，我们所拥有的这个色身，本来就不清净。身体的下半身，是个屎尿充满的皮囊，九孔常常流出不净之物，就如同残破漏水的水塘堤防。此身令人厌恶，臭恶得令人不敢瞻视观察，此身是由一层薄皮包藏著脓血，尘垢染污弥漫涂满了全身上下。此身恶臭污秽，犹如死狗的尸体。此身是由六根六尘虚妄和合而成，而不是从其他的鬼神梵天创造而产生。应当观察这个恶臭的身躯，终究是被无常所囚困系缚，不得自由，无论进退来去行住坐卧，都总是不免遭受无常之苦。死亡之后如果遇到蝼蚁昆虫，则此身难保。凡是执著身命的人，此生必无所得，终究失去一切。命终之后，不免为狐狸野狼撕裂吞食，终归化成腐肉虫蛆。

无论天人男女、好丑贵贱，必定为死神之火所焚烧，暂时见到的一切容色相貌，都是如电光火石般，刹那幻灭了不可得。死亡侵扰了所有一切的众生，是种种怨苦中最令人怨苦的。因此我视此身如仇敌，誓愿断除这个生死的根源。此身无可爱乐，具足种种烦恼，就如同充满毒蛇的箱子，是由地水火风四大假合虚幻地围绕而成，百千病苦居于其中交缠困扰。凡是有三界形色执著的众生，终究必定众苦聚集。色身是老病死亡的痛苦深渊，身心之中具足了一切的火热烦恼，有种种无量的过失缺陷。

此身本来就没有我可主宰，因为一切都是业力的支配、不能自在如意，在本无实体的情况下，众生却颠倒计度妄想执著有一个我的存在。这个虚幻无我的色身，就是凡夫自以为可以自做主宰的;我，而坚执贪恋不舍的。由于众生久远劫来无明迷惑、颠倒妄想的缘故，因此而隐藏了本来具足一切善法功德的清净自心。虽然自以为在长养色身，却不知道它早就如同死尸一般毫无可乐。无量劫来我们早已弃舍转换过百千万亿不净的色身，所流的血、所饮的乳，就如同大海一样浩瀚无边。过去死去的尸骨堆积起来，有如须弥山那么高，而将来要受的生死，更是几倍于以往所曾遭遇的痛苦。生死轮回当中，根本毫无所谓的利益可言，只是徒劳地蒙受艰难辛苦而已。

我对众生既没有丝毫帮助，对佛法的衰微又于事无补，因此忍痛舍弃布施色身，希望舍身的功德能无量无边，以期能够誓不退转于佛道，永远出离于四生的苦痛深渊。当我舍此污秽浊恶的身形之后，期愿能够往生西方极乐净土，于一念间莲华盛开，化生于阿弥陀佛面前。速得亲见十方诸佛诸大菩萨贤圣海众，永远辞别三途之中无量的苦难，于佛的菩提正道决定得不退转。即刻获得五种神通，自由自在飞行无碍，于宝树间饱餐正法，究竟证得无生法忍。既能悟入清净法身的解脱自在，同时又能不失大悲心，不断灭舍弃三界的众生，以消灭魔道护持正法为首要目标。速得超登于十地菩萨的福慧圆满，神通变化无有边际，德行具足四无所畏，号称如来大觉法-王。

期愿舍弃此身之后，早得令此身心自在，既得法身清净自在，更回入种种六道众生之中，随顺因缘地在能够利益有情之处，护持佛法救度众生。大众应当要知道，世间所有的业缘终归灭尽，一切有为的造作亦复如是，就如同梦幻泡影般地刹那幻灭。三界之内悉皆无常，时时令我们不得自在。一切的众生，无论是他杀或自己死亡，终究还是归于三界轮回的无常法里，这是有智慧的人所不乐于居处的地方，大家应当常常如是思惟。一切的因缘既然合会聚集如此，所以我的业缘也当灭尽于今日。’

摘录自《续高僧传》

情到深处人孤独

第二篇 面对无常

第四章 如何在无常中生活得更好？

　　⊙想到生的乐趣，生固然可以留恋；但想到生的苦趣，无常也不一定是恶客。无论贵贱，无论贫富，其时都是「一双空手见阎王」......

　　—鲁迅(朝花夕拾。无常)

　　在本书的前面，我们曾经谈到关于「无常是一种简单的日常知识」这件事。在第一篇：「认识无常」中，我们则讨论、分析，并且真实地对世间的种种事物作了一番观察，也得到了几个简单的结论，那就是：世间的一切事物，包括物质的，或是精神的，都是不会永久保持不变的。由于一切都是由直接条件和间接条件的配台，也就是「因缘和合」的情况之下所产生的，所以一旦其中的条件或元素有所离散或分解，变化于是发生。我们把这种动摇的、不稳固、不安定及会败坏的现象叫做「无常」。

　　认识无常，掌握了这种「简单的日常知识」之后，对于我们有些什么帮助呢？

　　有句话说：「知道了一件事，而不去做，那就是还没有真正知道。」同样的，认识无常、知道无常之后，却不能利用这种知识来给予我们本身一些帮助的话，那么，这种认识将是没有意义的。在本章中，我们将会对「如何在无常中生活得更好」这个问题进行讨论。

　　首先，让我先提出一个问题，请你仔细的想一想：知道了无常的现象之后，是不是会使得一个人变成悲观、消极的呢？

　　◆无常非悲观

　　懂得去追究世间的实相，去分析事物的生灭，而洞察缘起的道理和无常的现象的人，是一个积极而真正懂得生命的人。为什么呢？因为惟有知己知彼，才能百战百胜；唯有在了解自己所处的形势、状况之后，才能妥当地处理、面对一切事物。这不是要比那些浑浑沌沌，盲目被欲望和感官刺激所奴役的人强过千百倍吗？

　　如果不懂得你所拥有的一切将会失去，你又怎会懂得珍惜；如果不是懂得人生能够相聚的时间不长，又哪会惜取机缘、彼此关心呢？如果不懂得生命苦短的话，人们不免虚耗生命、不求上进。如果懂得酒醉终归会醒，也就不会再有借酒浇愁的痴人了。

　　但是，这种知道和懂得，必须是清清楚楚、明明白白地如实知见。不是单凭听见他人说说，或者背几句「人生无常」的句子便算数了。所谓如实知见，就是所知道的要像「看见」真实的情况那样。必须做到心细如发、明察秋毫才是。

　　本书上所记载的知识或者别人口中所说的道理始终是他人的知见，并不是我们本身所具有的知见；充其量，本书或别人所能给予的只是指示或说明。这些指示或说明使得我们比较容易发现无常的实相。可以这么说：真实的知见来自于真实的观察。

　　要了解身体的无常，便必须从对身体的直接观察下手；要了解心的无常，就必须时刻观察内心的动念；要了解世间的无常，便必须时时注意、观察周遭的环境和事物。

　　这种种的观察和了解不正是在对生命作一番积极的探知吗？却又何来悲观？

　　认识无常，那是为了更了解生命的真相；而洞悉生命的实相，则是为了使自己活得更好！

　　◆无常并非绝望

　　无常的现象，使得所有快乐转眼消逝；同时，无常的现象，不也公平地让再大的痛苦也终归消散吗？

　　切莫愚痴地期盼一切恒常不变。若果真的一切都是永久的话，那么，痛苦又怎么可能被消除，而让安然、自在所替代？我们岂不是注定了非得要一辈子在痛苦中挣扎、纠缠？

　　如果不是无常，我们又怎会由蒙眛无知而变为清醒、知觉。过去我们并不知道世间的一切都是因缘和合的，现在我们知道了；过去我们在痛苦难过时，总会以为这种折磨是永远漫无止尽的，现在认识了无常，知道痛苦终于会成为过去，因此而对痛苦的现实多了一分安慰与宽心—这种种转变，也是无常的表现啊！

　　无常，所以一切变得可能。如果不是无常的话，也就没有所谓的人生。一切将是停顿的，就像电影中被定格的画面一样：没有动作、没有声音......甚至连这个被定格的画面也没有。

　　有人认为，对无常的认识不禁会令人感到绝望。既然一切终归坏灭，那么，努力还有什么意义呢？这种想法未免太过消极了。我们先来打个比方：我们都知道自己有一天会死，但是当你在水里遇溺时，难道就不设法求生了吗？你当然不会那么愚蠢—在这个生命发生剧烈的转变而导致死亡之前，这个生命暂时还是属于你的，就像一辆还没有成为废铁的汽车一样，是可以被你物尽其用的。

　　在不住流动的溪流中，我们移动我们的肢体，划动着在水流中泅泳；在生命的洪流中，不也一样吗？

　　在生命来到尽头以前努力着，使自己活得更好、更愉快，不也很好吗？

　　◆无常带来希望

　　前面曾经说过：无常，所以一切变得可能。这个「可能」，也就意味着创造和希望。

　　在无常的法则下，我们拥有了为未来的日子创造幸福的可能。千万不要以为这种幸福是永恒不变的—这将为你带来痛苦，并且破坏你的幸福。最大的幸福就是能够时时保持内心的安然、平静。不要被外在的种种扰乱你内在的安乐、宁静。如果你的身上已经中了一支毒箭，为什么要让你的心也被射中另一支毒箭呢？让身体的痛苦只是属于身体的因缘和合，切莫因此而使自己变得慌乱而手足无措；冷静、理智地处理你的身体所面对的问题：如果伤口正在流血，那么，就替它止血吧！如果伤口有毒液的话，就进行消毒吧！为什么要因此慌乱而怨恨愤怒，使你的心理也加重负担呢？何必让身体上的伤口来划伤你的心？

　　如果你是一个母亲，那么，好好地爱你的孩子吧！如果你正在读书，那么，好好地准备你的功课和考试吧！这是你的责任和职守；只要你不以「你是一个母觊」的身分要求什么，你就不会因为这个身分而苦。只要你不为考试的成绩而患得患失，那么，作为一个学生其实是一件非常幸福的事情。如果你已经履行了作为一个母亲的责任，已经完成了对你的孩子所应有的教育与照顾，那么，你还忧心些什么？如果作为一个学生的你，已经尽力、用心地求学，那么你已经为你的考试成绩创造了一个好的因缘。好的条件当然会产生好的结果；那你还担心些什么呢？

　　其实，人生的幸福并不是那么遥不可及的，是不是？一切只在于平常、自然！

　　◆无常使痛苦的人生起勇气

　　如果你现在正受到严重的困扰，被难过的情绪所层层捆缚，那么，你最想听到的一句话应该是：「这一切很快就会过去！」这句话将带给你的欢喜、雀跃何止万分！

　　而如果你确实知道，并且肯定：「这种痛苦是不会永久的！」这不是可以使得颓丧、悲伤莫名的你激起无限的勇气吗？

　　无常使乐转苦；同时也使苦转乐；无常的转变是自然演变的一种现象。使我们痛苦的并不是无常，而是对常、对永恒、对不变的执着。只要我们真正洞悉无常，我们便可以坦然面对无常；如果可以坦然面对无常，又何来绝望？何来所求不得？

　　正因为我们贪恋着感觉所带来的快乐，而对这种感觉的转变生起痛苦、抗拒。如果不贪恋快乐的感觉，那么，所谓不好的感觉也只是一种自然生灭，又何来苦恼？

　　因此，当我们觉得痛苦时，冷静地观察它、分析它、看透它—是的，它终究会成为过去。事实上，它只是某个事物的生灭，某个念头或感觉的生灭。

　　不要向痛苦低头，因为它并不能永远困扰你；不要被痛苦迷惑，因为它也只是因缘和合的，一旦因缘分解，它便会转变以致消失得无影无踪。

　　◆认识无常是为了活得更好

　　认识无常是为了活得更好；认识无常也是为了灭除烦恼、痛苦；所以，佛法才说「无常」。

　　佛法是灭苦之道，也就是熄灭苦恼的方法。佛陀为了熄灭人生的种种苦恼而出家修行，他所追求的，就是对世间实相的洞察，对苦恼根源的发现。佛陀像是一个专科医生那样，为人生的苦恼找出了根源，然后将这个「毒瘤」一刀切除，使得毒性不再蔓延，使我们的身体恢复健康。所以，佛法也是清净之法。

　　由于无常的变迁为我们带来了种种烦恼、痛苦，所以对它有所认识是必要的。当我们认清无常的真相之后，也就找出了苦恼的根源：对「常」的执着。如此一来，病源已明，病也就易于痊愈了。所以，我们才会说：认识无常是为了活得更好。

　　甚至我们还可以用一种比较轻松的态度看待无常，那就是：无常的变化使得人生充满乐趣，时时为我们带来惊奇！

　　无常，使我们的生活不致于枯燥乏味。使得我们对一本小说有着追读下去的兴趣的，不也正是这种「未知的结局」吗？那么，有时也把人生当作一本还没有看完的小说，并以此来保持一份对生命的热诚和继续努力下去的欢喜吧！虽然明知小说必有结局、终章，但是一个怎样的结局呢？究竟是悲剧收场或是大团圆的喜剧性落幕？这些都是使得我们充满兴味地去阅读一本小说的推动力。同样的，虽然明知会有死去的一天，但那是一个怎么样的结束，不也是很令人感兴趣的吗？更妙的是，在这本叫做「人生」的「活书」里，主角是我们自己、作者也是自己！在经历了几番悲喜、层层苦难之后，我们是否也可以像那些证果的圣人们那样，了无罣碍地说一句：「我的生死烦恼已经结束了，清净的行为都已经建立，应该履行的义务职守都己被履行，自己知道不会再有任何烦恼束缚了。(「我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。」)那就得视乎我们是否努力精进了！

　　总的来说：使我们生起痛苦、烦恼的，并非「无常」本身，而是我们对「无常」的拒绝接受和对常的执着、不舍。可以说，苦恼是由于对无常的无知所引起的。因此，只要真实认识无常、坦然面对无常，并且，努力地把握眼前的每一个「此刻」，把心安住在每一个「现在」—不去眷恋、追悔过往，也不欣求、担忧未来；那么，你一定可以活得比从前更好！

　　(注意：是确定的「现在」，而不是那个存在于你的观念中但事实是早已成为「过去」的「现在」。因为，当你的观念捕捉到这个「现在」时，它早已成为「过去」了！)